Сообщение об ошибке

Notice: Undefined variable: n в функции eval() (строка 11 в файле /home/indiansw/public_html/modules/php/php.module(80) : eval()'d code).

Космогоническая картина мира индейцев ачуар и шивиар

Шляхтинский А.
:::
Мифы и легенды
:::
хиваро

Предисловие к мифам,

которые рассказывают индейцы ачуар и шивиар с рек Чангуап, Канус и Куринд

(фрагмент из книги А. Шляхтинского «Мифы и легенды охотников за головами». М., 2011, 2013)

 

…Мужчина пошел в ту сторону, где смеялась женщина, и нашел широкую тропу.

По ней шли три красивые девушки. Одна была попугаем вармиас, другая

парик, а третья пушьянгат. Мужчина захотел схватить женщину вармиас, которая

была самой красивой, но не сумел. Зато он поймал пушьянгат и парик. Вот

поэтому  те, кто произошел от женщины пушьянгат, люди высокие и

со светлой кожей. А те, кто произошел от женщины парик, –  темнокожие.

Так говорят.

 

Мир, в котором мы живем, плавает поверх бескрайних вод. Старики утверждают, что в них нет ни единого живого существа. Реки, которые мы видим сегодня, текут до самых вод, на которых держится мир. В давние времена, еще до того, как сам мир появился, жило могущественное существо по имени Йюс. Он был отцом мужчины, которого зовут Этса – солнце. Своим сильным голосом Йюс гнал высокие волны через огромные пространства вод. Голосом и дыханием он заставил появиться землю поверх воды. В конце голос Йюса заставил появиться и людей, наших предков. После этого он послал своего сына Этса, чтобы тот превратил некоторых из них в зверей, в птиц и в растения. Существует пять частей большого мира, которые нам известны и по которым мы можем путешествовать. Это безжизненная вода, поверх которой плавает земля; то, что находится под водой и где живут люди тсунги; место, где живем мы – земля и джунгли; место, где обитают тучи и звезды; место, где живут люди какарам. А вот то место, где живет солнце, мы не считаем частью мира, потому что туда никто из нас никогда не доходил.

Мир водных людей называют Тсунги матсамтэй.

Мы считаем, что первая часть мира – та, что под водой и где живут водные существа, которых мы называем тсунги. Их поселения расположены под большими и глубокими бочагами рек или же под священными водопадами туна. Они появляются в образе мужчины или женщины, но мы никогда не разговаривали с ними. И мы никогда не ходили в гости к тсунги, потому что мы – обычные люди – не можем общаться с ними. Только шаманы вишин могут пить отвар лианы натем и так разговаривать с тсунги, обмениваться силами и знаниями. Мужчина тсунги постоянно курит деревянную трубку, набитую табаком тсаанг, а шаман ачуар курит сигарету из листьев банана паандам, в которые тоже завернут табак. Иногда, так говорят, вишин берут в жены дочерей какого-нибудь тсунги, чтобы получить силу водных людей.

Тсунги живут, как и мы, ачуар, но вещи в их домах, сильно отличаются от тех, которые есть у нас. Сиденье хозяина – это свернувшаяся анаконда панги. Остальные стульчики тутанг, предназначенные для гостей и стоящие полукругом, – это водные черепахи: большая чарап и маленькая туру чарап. Черные кайманы каниатс у водных людей вместо прямоугольных табуреточек. На голове вместо шляпы тсунги носят ската-хвостокола каашап, а закованные в панцирь сомики путу – их башмаки. У водных людей есть домашние животные. Это большой и черный-пречерный ягуар сувач яуа, очень храбрый и сильный. Также и анаконды, которых хозяева держат в загонах, чтобы, когда реки мелеют, они не убивали нас. Но едва наступает время дождей или начинается наводнение, тсунги выпускают своих животных на охоту. Анаконды служат водным людям вместо каноэ. На этих змеях они переплывают от одного глубокого бочага к другому.

В глубоких местах реки живут дельфины апууп, которые вовсе даже не рыбы, но друзья водных людей. Они тоже умеют превращаться в человека. Тсунги – хозяева над рыбами и всеми водными животными. Именно поэтому в глубоких бочагах, где они живут, рыба всегда в изобилии. Мы, обычные люди, поздно ночью приходим к реке и слушаем шум, музыку, крики детей, голоса тсунги и лай собак, которые доносятся из-под воды. Мы слушаем, чем занимаются тсунги, которые живут под водой.

Мир, в котором живем мы – ачуар – называется Эйнтсри матсамтэй, то есть «мир людей». Здесь обитают видимые и невидимые существа, с которыми люди общаются при помощи особого «разговора». Существуют обычные люди, а есть шаманы вишин. Шаман, напившись отвара из лианы натем, разговаривает с хозяином гигантских деревьев, который живет высоко в огромной раскидистой кроне высокого дерева менде. Он выглядит словно младенец, совсем как ребенок, и курит трубку. А на голове у него шляпа.

В джунглях живет еще одно существо, которого мы зовем лесным человеком. Обычно он сидит под деревьями, хорошенько прижавшись к стволу. С этими существами – хозяином больших деревьев и лесным человеком, мы, обычные люди, общаться не можем. Но зато можно слышать шум, который они производят в джунглях перед дождем, когда небо заволакивает тучами: в это время они громко стучат по древесным корням. Однако увидеть их невозможно. Так как джунгли зеленые, то и лесные люди носят зеленую одежду. Шаманы рассказывают, что лесной человек – тоже знахарь, и умеет наводить порчу издалека. Если мы чересчур приблизимся к нему, он может навредить. Вот почему нельзя стучать или плохо обращаться с корнями больших деревьев, которые растут в джунглях. Ведь в них отдыхают лесные люди.

В джунглях есть еще одно существо, которое выглядит подобно человеку. Левая рука у него поднята вверх, а на теле видна фигура в виде сердца. Это тоже лесной человек, но другого вида. Мы – ачуар – зовем его Шаам. Когда небо заволакивает тучами перед дождем, он принимается кричать. Зовет громко, во весь голос, словно человек. Он кричит в джунглях, но в таких местах, где нет троп. Обычно Шаам живет на вершине холмов, но по ночам бродит то там, то здесь и что-то ищет. Он ходит повсюду, как и мы, когда отправляемся навестить соседей или на охоту.

С хозяином диких  животных, которого зовут Амана, мы, обычные люди, общаемся и поддерживаем отношения при помощи особорго «разговора». В прежние времена мы охотились не с ружьями, но ловили животных в ловушки или стреляли их маленькими дротиками тсентсак из духовых трубок уум. Поэтому, когда человек ставит в джунглях ловушку, он должен попросить у Амана, чтобы тот позволил птицам попасться в западню. Птицы, будь то вьячуи, чивиа или другие, по приказу своего хозяина идут в ловушку. Также следует поступать, когда отправляешься выслеживать обезьян. Сначала человек должен пойти в джунгли и поговорить с хозяином животных, установить с ним отношения. Тогда Амана приказывает своим созданиям – обезьянам чуу, которые где-то прячутся, идти нам навстречу. Так охотник получает возможность убить и съесть животных.

Женщины тоже «разговаривают». Своими «разговорами» они поддерживают отношения с другими существами из нашего мира. Например, если женщина с корзиной отправляется на свою расчистку аха, ей, перед тем, как выйти надо обратиться к женщине Нунгуи, живущей под землей. Но женщины умеют разговаривать не только с существами из нашего мира. Они общаются с людьми, которые живут на тучах и звездах, и которых мы – ачуар – зовем какарам.

Место, в котором живут «люди сверху», называется Какарам матсамтэй. Мы знаем, что наверху есть другой мир, где обитают существа, очень похожие на нас – ачуар. У них длинные волосы, они носят такую же одежду, как и мы, пьют хаманчи – напиток из забродившего маниока. Дома у них такой же овальной формы, как и у нас. А вокруг посажено много красивых деревьев.

Наши предки ходили гостить к какарам. Они поднимались по длинной лиане, которая свешивалась в наш мир, словно по лестнице. Потом эту лиану обрезал один мужчина по имени Нанду – луна. Поэтому сегодня ее уже нет.

Старики рассказывают, что давным-давно некоторые растения, которые мы сажаем на наших расчистках, как-то нумбынгам, кукурузу шаа и земляной орех нусе, были разноцветными. Предки принесли их сюда из мира людей сверху. Сейчас этих растений уже нет, потому что нам приходится сажать лишь одинаковые, плоды которых легко продавать.

Женщины, живущие наверху, на своих расчистках хранят живой камень – нандар. Это очень могущественный камень. Он заставляет все растения приносить обильные урожаи. Поэтому женщины ачуар просят у женщин какарам, чтобы те посылали им нандар для того, чтобы и наши расчистки приносили урожай.

Мы – ачуар – верим, что у людей какарам есть домашние животные. Ведь у нас есть петухи, куры и утки. Но кондор япу – это их домашняя птица, которой у нас нет. Наши старики рассказывали, что япу прилетает откладывать яйца на белых облаках. Вот почему на земле мы никогда не видели и не знаем, где гнездится япу.

В нашем мире петухи поддерживают отношения с другими петухами, которые живут в Какарам матсамтэй. Наши петухи начинают петь в темноте, когда еще не видно ни одного лучика солнца. А все потому, что они слышат и отзываются на крики петухов, живущих наверху. Ведь там светает раньше, чем здесь, внизу. Вот так петухи отсюда общаются и поддерживают отношения с петухами из мира людей какарам.

Рассказывали, что длинную лиану, по которой наши предки ходили в гости, обрезал Нанду, мужчина-луна. Говорят, что он был женат на женщине, которую звали Ауху. Однажды Нанду наказал свою жену и ушел наверх, в другой мир. Ауху последовала за ним, но Нанду обрезал лиану, и та упала обратно в наш мир. С тех пор больше не существует пути, по которому в прежние времена наши предки общались с людьми какарам.

Когда-то люди «отсюда» постоянно навещали людей какарам. Они были могущественными, те люди. Рассказывают, что когда-то все люди из Эйнтсри матсамтэй были могущественными: могли превращаться в животных, во что угодно. Почему? Потому что в давние времена наши предки ходили в гости к могущественным людям какарам, и поэтому у нас тоже была сила. Но потом Нанду обрезал лиану, и стало невозможно поддерживать отношения. С тех пор мы только слабеем. Сегодня больше не существует такой силы, которая бы превращала одни вещи в другие. Вот так рассказывали наши старики.

Между миром людей Эйнтсри матсамтэй и миром «людей сверху» Какарам матсамтэй расположен мир туч и звезд, который называется Аамат матсамтэй. Этот огромный мир лежит выше деревьев, на полпути от нашего мира до мира людей какарам. Там, в тучах, рождаются дожди. Там же живет и невидимый хозяин дождей по имени Ипьямат. Когда он хочет сотворить дождь – открывает рот и с каждым разом говорит все громче и громче, пока не появляются гром и молнии. Вот почему его называют громом. Поэтому, когда раздаются раскаты, говорят: «Ипьямат чичаауэй». Это значит: «Гром разговаривает».

В том мире, где живут тучи и звезды, есть два кондора япу. Один из них летает, а другой высиживает яйца на белом облаке. В стародавние времена нашего мира, предки ачуар поднимались по лиане в гости к  какарам. Они должны были лезть вверх с закрытыми глазами, потому что стоило им открыть их, как они тут же превращались в птиц, что летали вокруг. Те птицы мешали подниматься людям, нападали на них и били крыльями, старались заставить их взглянуть. Но наши предки знали, что стоит им только открыть глаза, как они обернутся птицами, такими же, как те, что мешали им подниматься по лиане. Вот почему они не смотрели по сторонам до тех пор, пока не забирались на самый верх. Туда, где в доме женщина какарам угощала хаманчи своего мужа.

Когда-то единственным и самым могущественным существом, которое могло превращать одни вещи в другие, был Этса. Он превращал людей в животных, рыб и деревья. Две женщины были превращены им в дерево сува и кустарник ипьяк. Вот почему старики говорили, что Этса был отцом-создателем того мира, который мы видим. Что он был словно Бог. Так рассказывали. Поэтому мы – ачуар – говорим, что благодаря силе Этса все живут спокойно; мы получаем все, что нам необходимо. Благодаря Этса мы можем «видеть», и благодаря его силе растет и размножается все живое.

Уметь «видеть» – это очень важно. Мы – ачуар – верим, что если человек умер прежде, чем состарился, то это потому, что у него не было приобретенной силы мируас – «видения». Вот почему, чтобы не умереть раньше времени, мы стараемся получить силу арутам – душ своих предков.

Для этого юноша отправляется в джунгли. Там он пьет ядовитый сок майкьюа или настойку табака тсаанг; голодает и живет возле священных водопадов. Там он отдыхает и строит для себя временное убежище – умбак. Вечером юноша входит в водопад, набирает в рот табачный настой и принимается нырять. Под водой он должен встретиться с хозяином водопада – анакондой, кайманом или с кем-то другим в образе человека. Однако ему не следует бояться, потому что это существо появилось ради того, чтобы во сне передать человеку свою силу. Вот зачем юноши отправляются спать в джунгли, голодать и пить табак.

Когда человек собирается пить, он начинает «разговор». Он обращается к душам арутам, которые живут на старых, заброшенных расчистках – саак. Там предки поддерживают отношения с различными животными: оленями хапа, голубыми бабочками шимбьямбу и маленькими совами чунгуркук. Так человек обращается к душам своих предков, которые обладали силой «видеть». Он просит их помощи, и тогда арутам превращается в какое-нибудь животное – анаконду панги, ягуара хуун яуа или другое – и предстает перед человеком. Теперь нужно без страха приблизиться к душе и дождаться, пока она не исчезнет. Ночью, когда человек уснет, арутам вернется и объяснит ему все, что он будет делать, начиная с этого момента и до конца жизни. Она расскажет, будет ли у него счастливая семья, какие родятся дети, и станет ли он храбрым воином.

Проснувшись утром, человек чувствует себя очень сильным и могущественным. Он чувствует, что никто не сможет его победить. Это означает, что душа стала его защитником. Она стала как его нанги – копье, как его тандаар – щит, и теперь он обладает всем, чтобы защищаться, побеждать или быть самым главным. Теперь позади человека стоит ягуар хуун яуа, который и есть его душа. Она берет его под защиту, и мужчина чувствует себя сильным: никого не боится, знает, что непобедим. Он чувствует, что сам он – ягуар, который повелевает всеми в джунглях. Именно потому, что теперь человек «видит», он отважный в любом деле. Болезням нелегко свалить его. Он умеет защитить себя от козней злых шаманов и его все уважают. А это означает, что человек – воин, хороший работник, он умеет обучать тех, кто младше его; знает, как охотиться.

Прежде, чтобы мы были здоровыми и прожили долгую жизнь, родители отправляли нас в джунгли пить табачный настой, голодать и получать силу «видеть». Тех, кто не сумел добиться ее, убивают враги или же они умирают от болезни. Это случается потому, что они не могут быть храбрыми воинами и повелевать своими врагами.

Вот почему мы – ачуар – всегда поддерживаем отношения со всеми, кто живет в джунглях: мы хотим получить силу, чтобы никто не смог победить нас.

Когда умирает один из членов семьи, уже после того, как его похоронят в земле, родственники должны очиститься. На следующий день, рано утром, они отправляются купаться в ручье и там выбрасывают плохой сон, который им приснился. Так поступают для того, чтобы покойник больше никогда не приходил к ним. После купания мужчины возвращаются в дом, но по пути они должны поджечь корзину и подбрасывать ее вверх до тех пор, пока вся она не сгорит. Когда мужчины возвращаются, старая женщина берет горшок с настойкой табака и водой, набирает все это в рот и брызгает в глаза вернувшимся мужчинам. Это делается потому, что глазами мы видим сны о покойнике, и чтобы он больше нам не снился, надо очистить глаза табаком. Также необходимо отрезать немного волос и выбросить их в воду.

Душа покойника, между тем, бредет по желтой дороге, которая поднимается наверх. Туда, где живет хозяин большого огня, которого мы зовем Тунгуруа. Но еще до того, как душа вступит на эту дорогу, она увидит на своем пути маленькую речку, которую называют «вода перемены жизни». В ней душа должна искупаться, чтобы сделаться молодой. Это значит, что если умерла старая женщина и искупалась в этой воде, то она становится молодой. А когда умирает маленький ребенок, то его душа после купания становится юношей.

После того, как душа выкупалась и изменила свой возраст, она идет к Тунгуруа. Он спрашивает, какое зло она совершила при жизни. Если душа натворила много зла, то хозяин огня одним лишь голосом раздувает огонь, который обволакивает душу и жжет, пока та хорошенько не прожарится.

Затем, опять же словами, он гасит пламя и спрашивает душу, совершила ли она другой плохой поступок. И снова жжет ее огнем. Когда все сгорит, Тунгуруа отправляет ее в место, где живут все души предков арутам. Это означает, что душа уходит на старую заброшенную расчистку – саак, где она родилась или жила, когда была человеком. Там душа встречается преками и веселится: они устраивают праздники, танцуют. Потом она отправляется посмотреть на место, где была похоронена. Душа умершего, после того, как Тунгуруа ее сожжет, возвращается жить на заброшенную расчистку. Но теперь она невидима, теперь она арутам. Эта душа может превратиться в оленя хапа, большую голубую бабочку шимбьямбу, желтоглазую совку чунгуркук или в другое животное.

Так рассказывали наши старики.


Материал предоставлен туроператором "РуКолумб", участником проекта сайта "Мир индейцев" - «Ваша турфирма в Латинской Америке».