Сообщение об ошибке

Notice: Undefined variable: n в функции eval() (строка 11 в файле /home/indiansw/public_html/modules/php/php.module(80) : eval()'d code).

Часть 5

Деметрио Соди ::: Великие культуры Месоамерики

Майя

Во всем комплексе месоамериканских культур цивилизации майя принадлежит особое место. Принимая во внимание огромные достижения майя в области математики, астрономии, календаря и искусства, которые достигли невиданной изысканности и совершенства, многим хотелось бы считать эту культуру наиболее высокоразвитой в Месоамерике. Однако в действительности цивилизация майя теснейшим образом связана с общим культурным субстратом, о котором мы рассказывали выше, а во всех ее культурных проявлениях, даже отмеченных печатью глубокого интеллекта, мы можем обнаружить месоамериканские корни.

Культура майя развивалась на огромной территории, превышающей 325 тыс. квадратных километров, примерно там, где в настоящее время находятся мексиканские штаты Юкатан, Кампече, Кинтана-Роо, Табаско, восточная часть штата Чьяпас, большая часть Гватемалы (за исключением узкой полоски Тихоокеанского побережья), Белиз и западная часть Гондураса и Сальвадора. На этой обширной территории представлены самый разнообразный климат, растительность, рельеф, т. е. встречаются различные экологические системы, служившие защитой майя с незапамятных времен.

Территорию, на которой находятся вышеупомянутые экологические системы, можно разделить на три основные природные зоны. Одна из них образована горными цепями и расположенными среди них плоскогорьями и носит название Центральноамериканской Кордильеры, выдвинувшейся полукругом к юго-западу, югу и юго-востоку. В состав другой зоны входит внутренний бассейн гватемальского департамента Петен, близлежащие долины, окруженные холмами, а также южная часть полуострова Юкатан. Третья зона включает равнинную, просторную, покрытую известняком, заросшую кустарником и травой северную часть этого же полуострова.

Фактически в состав майя входили различные, но сходные по своему этническому составу группы с более или менее близкими физическими чертами, говорившие на различных языках, образующих единую лингвистическую ветвь (до настоящего времени в этом районе говорят на 24 майяских языках) и унаследовавшие одну и ту же культуру, для которой, однако, были характерны некоторые региональные особенности. Наиболее важные майяские языки — чоль, чонталь, целталь, цоциль, хакальтеко, мам, киче, какчикель, кекчи, мопан, лакандонский и юкатанский — объединяются в языковые семьи, образующие единую лингвистическую ветвь майя. Следует также отметить, что на одном из майяских языков, уастекском, с давних времен и до настоящего времени говорят в одном из районов северной части штата Веракрус, и пока еще точно неизвестно, как попали туда носители этого языка, эмигрировавшие с территории майя еще до возникновения собственно цивилизации майя. Видимо, это произошло примерно за 1200 лет до н. э. Уастеки были не единственными эмигрантами, однако только они вышли из области будущего обитания майя; другие выходцы из этих земель также покинули указанный ареал в незапамятные времена, однако, как показали лингвистические данные, они остались, или, говоря иными словами, «устроились» на этой же территории. По предположению лингвистов, община протомайя существовала за 2500 лет до н. э. на территории, где в настоящее время находится область Уэуэтенанго (Гватемала). Члены этой общины говорили на едином языке протомайя, который постепенно дифференцировался и вынуждал носителей различных диалектов эмигрировать. Именно они и определили ареал майя. Исключение составляют, как мы уже говорили, уастеки, ушедшие далеко за пределы указанной территории.

Хронология цивилизации майя в общих чертах соответствует периодизации Месоамерики, однако вследствие целого ряда причин, о которых мы расскажем несколько позже, историю майя можно разделить на более четкие этапы. Важно также отметить, что черты доиспанских поселений более или менее сходны во всей этой суперобласти. В течение долгого времени археологи считали, что обнаруженные церемониальные центры не имели постоянных жителей, а помещения внутри зданий служили жрецам для отправления различных обрядов. Однако современная археология доказала, что вокруг церемониальных центров постоянно проживали жрецы и знать. Их дворцы нередко строились в большом числе в непосредственной близости от храмов.

В течение многих лет археологи предпринимали попытки изучения и исследования этих «церемониальных центров». Существует довольно обширная информация о них и об образе жизни господствующих классов, однако крайне мало известно о зависимых классах, например о земледельцах, которые своим трудом содержали власть имущих. В последние годы усилия археологов, занимающихся изучением культуры майя, направлены на изучение именно этой стороны цивилизации. Новое направление исследований предоставило данные, коренным образом изменившие наши представления о хронологии майя.

Так, в районе Куэльо на севере Белиза (практически на территории Петена) во время недавних раскопок обнаружены деревянные изделия, датируемые при помощи радиоуглеродного метода 2750—2450 гг. до н. э. Это говорит о том, что культура майя по крайней мере на тысячу лет старше, чем предполагалось ранее.

Полученные данные вызывают трудности хронологического порядка и создают исторические проблемы, поскольку в течение длительного времени ольмекская культура считалась прародительницей ряда культур, в том числе и майя; предполагалось, что майя восприняли основы ольмекской культуры, положившей начало их дальнейшему развитию. По данным же исследования, проведенного Норманом Хаммондом в Куэльо, культура майя почти на тысячу лет старше ольмекской. Этот факт значительно усложняет наши представления об истории континента и требует дальнейших дополнительных исследований для установления истины. Сам Хаммонд подчеркивает, что один сезон археологических раскопок в Куэльо прибавил целое тысячелетие к культуре майя и более 1500 лет к предыстории равнинных территорий Месоамерики. Кроме того, установление столь ранней даты для начала формативного (доклассического) периода культуры майя заставило исключить цивилизацию ольмеков как фактор, влияющий на культуру майя, и даже предположить возможность воздействия майя на зарождающееся ольмекское общество.

Ранее, еще до обсуждения проблем, вызванных раскопками в Куэльо, мы уже упоминали о существовании наиболее точной периодизации, обусловленной целым рядом причин. Две из них являются самыми существенными. Во-первых, благодаря интенсивным раскопкам на территории майя получен богатый и разнообразный керамический материал, предоставляющий огромные возможности для использования стратиграфического метода при датировании древних культур; кроме того, многие даты установлены, и при помощи радиоуглеродного метода. Во-вторых, чрезвычайно важно отметить тот факт, что благодаря письменности майя удалось интерпретировать абсолютное большинство иероглифов, используемых майя для периодизации времени, и соотнести их календарь с европейским летосчислением, сначала юлианским, а затем и григорианским, с точностью, позволяющей найти эквиваленты в днях и месяцах. С этой целью используются две корреляции: корреляция «А», установленная Гербертом Спинденом и отодвигающая все события на 260 лет назад по сравнению с корреляцией «Б», носящей название Гудмена — Мартинеса — Томпсона, по имени предложивших ее специалистов. Последняя представляется нам наиболее приемлемой, так как она в большей степени соответствует другим системам датирования.

Поскольку майя датировали при помощи своей хронологической системы стелы, росписи и даже керамические изделия, прочтение этих иероглифов дает возможность установить точную дату многочисленных исторических событий и образцов материальной культуры. Благодаря топонимическим иероглифам можно установить имена, даты рождения, царствования и смерти важнейших исторических личностей в различных городах майя. В общих чертах более или менее точно мы можем рассказать о событиях, происходивших в таких городах, как Тикаль (Гватемала), и привести этапы их исторического развития.

В соответствии с данными Эрика Томпсона, Крупнейшего специалиста по культуре майя, историю этой цивилизации можно разделить на ряд периодов.

Формативный (доклассический) период

Формативный период продолжался с 500 г. до н. э. до 325 г. н. э. Он примерно соответствует позднему доклассическому и началу классического периода в других районах Месоамерики. На этом этапе культура майя была зависимой. Хотя проявляются уже со всей очевидностью ее своеобразные черты, особенно в многочисленных фигурках с ярко выраженными этническими особенностями этого народа, чувствуется заметное влияние соседей, главным образом ольмеков. Керамика этого периода, относящаяся к различным стилям, получила название Мамом и Чиканель.

Классический период

Классический период длился с 325 до 925 г. и подразделяется на ранний классический (325—625 гг.), период расцвета (625—800 гг.) и упадка (800—925 гг.). Как говорилось выше, такое точное деление удалось установить наряду с другими данными, благодаря четкой корреляции между календарем майя и европейским летосчислением. Керамические изделия классического периода получили название типов Цаколь и Тепев.

В течение раннего классического периода появляются типичные черты культуры майя: строительство храмов с использованием ступенчатого свода, культ времени, нашедший выражение в невероятно точном его отображении на стелах с высеченными иероглифами, которые не только говорят о хронологии событий, но и представляют собой литературные источники. На этом этапе полностью прекращается влияние других культур. (Это не совсем так. Именно в 300—600 гг. города майя испытывали на себе сильнейшее влияние культуры Теотиуакана)

В период расцвета достигает своего апогея архитектура, скульптура, живопись, керамика, прикладное искусство, особенно резьба по камню, астрономия, математика, иероглифическая письменность и т. д. В то время как на протяжении предыдущего этапа культура майя развивается в горных районах, период расцвета приходится на равнинные районы, в горных же заметны черты упадка.

Наконец, в период упадка под влиянием других народов культура майя постепенно размывается до такой степени, что в конце его и в начале следующего короткого 50-летнего периода, названного Томпсоном Interregnum («Междуцарствием»), эта цивилизация вновь опускается до уровня формативного периода.

На наш взгляд, именно на этом этапе и завершается история развития собственно майяской цивилизации. В дальнейшем речь идет уже о потомках классических майя, наследниках преимущественно крестьянской культуры. (Автор не совсем прав. Просто на полуострове Юкатан возникает и развивается на протяжении нескольких столетий смешанная майя-тольтекская цивилизация, где пришлые, центральномексиканские элементы культуры постепенно растворяются в майяской среде, а завоеватели даже забывают вскоре свой язык)

После Междуцарствия наступает мексиканский период и период ассимиляции мексиканской культуры.

Мексиканский период

Мексиканский период продолжался с 975 до 1200 г. На этом этапе культура майя испытывает влияние выходцев из центрального нагорья, говорящих на языке науатль, а также тольтекской культуры. Усиливается и приток населения из этих районов. В какой-то мере этим можно объяснить ту часть легенды о Кецалькоатле, где говорится о его отъезде из Мексиканского залива в красную и черную землю, страну мудрости, на плоту из переплетенных змей. По данным самих майя, именно в это время на полуостров Юкатан прибывают тольтеки во главе с Кукульканом, что на языке майя также означает Пернатый Змей (аналогично переводится Кецалькоатль с языка науатль).

Период ассимиляции мексиканской культуры

Этот период продолжался с 1200 по 1540 г. На этом этапе был создан целый ряд союзов между народами, подчиненными семействами майя и науатль, или мексиканцами. Последний из них, заключенный между городами Ушмаль, Чичен-Ица и Майяпаном, означал полный упадок цивилизации майя в результате кровопролитной войны. Прибывшие сюда испанцы столкнулись с бедным и расколотым государством, которое лишь в самой незначительной мере сохраняло следы былого величия. (На полуострове Юкатан в XVI в. существовало не одно, а свыше полутора десятков самостоятельных государств майя.)

Поскольку в данной работе трудно раскрыть все многообразие цивилизации майя, мы решили ограничиться рассмотрением трех ее аспектов: письменности и календаря, жизни женщины майя в классический период (мы считаем эту тему весьма оригинальной) и архитектуры, по крайней мере, ее самых выдающихся сторон по сравнению с другими видами искусства. Нам кажется, что приводимая информация обогатит сухие исторические данные, упоминавшиеся вместе с изложенной ранее хронологией.

Календарь и письменность

Еще до недавнего времени повсеместно утверждалось, что письменность майя не переведена и не расшифрована и отрицалась возможность прочесть когда-либо имеющуюся информацию.

Теперь это утверждение справедливо лишь частично. Нам кажется, что «прочесть» иероглифы майя действительно вряд ли возможно, (Автор не прав. Советский исследователь Ю. В. Кнорозов дешифровал, прочитал и перевел на русский язык все уцелевшие до нашего времени рукописи майя XII—XV вв. (См.– Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975). В настоящее время ученый приступил к чтению надписей майя I тыс., запечатленных на керамике (См.: Кнорозов Ю. и Гуляев В Заговорившие письмена. — Наука и жизнь, 1979, № 2, с. 52—57).) однако в общих чертах их можно истолковать. Благодаря усилиям различных специалистов, прежде всего Эрика Томпсона, Татьяны Проскуряковой, Генриха Берлина, Юрия Кнорозова, Дэвида Келли и многих других, удалось добиться заметных успехов в этой области. Эти исследователи опирались на более ранние переводы и толкования иероглифов, сделанные людьми, подобными колоритной фигуре аббата Брассера из Бурбура, принявшего сан священника только для того, чтобы стать миссионером и поехать в Америку, исполнив таким образом мечту своего детства — познакомиться с руинами Месоамерики.

Среди важнейших достижений Брассера следует назвать открытие самой важной европейской хроники о цивилизации майя — «Сообщение о делах в Юкатане», написанной монахом-францисканцем Диего де Ландой, епископом полуострова. В своей книге Диего де Ланда воспроизводит то, что, по его мнению, представляет собой «алфавит» майя — копии иероглифов, нарисованных его информаторами и соответствовавшие определенным звукам. Это известие произвело сенсацию среди специалистов по древней письменности, которые решили, что письменность майя построена по фонетическому принципу, и были полны желания расшифровать ее. В начале этого столетия пришлось отказаться от этой попытки, поскольку в течение полувековых усилий не удалось добиться практического результата. После этого началось исследование хронологических и математических иероглифов, которое привело к упоминавшимся нами заметным успехам.

Несколько позже были предприняты очередные попытки расшифровки письменности майя, на этот раз удалось добиться определенных результатов. Были полностью фонетически прочитаны отдельные фразы и переведены целые абзацы из сохранившихся до нашего времени трех кодексов майя, называемых по имени городов, где они теперь находятся, — мадридский, парижский и дрезденский. На странице 166 мы приводим фонетическую транскрипцию нескольких прочитанных предложений, на основе данных Э. Томпсона, и сравниваем их с толкованием советского исследователя Юрия Кнорозова, вступившего с ним в острую полемику.

Это лишь один из примеров достигнутых успехов. Далее мы расскажем о хронологии и тесно связанной с ней арифметике.

Изображения цифр майя от 0 до 19 при помощи системы точек и чёрточек ||| 12,5Kb Майя использовали три основные идеограммы, или арифметических символа: точка означала единицу, тире — пять, а стилизованная раковина — ноль. Понятие ноля представляет собой одно из впечатляющих достижений человеческой мысли, используемых майя на сотни лет раньше по сравнению с другими цивилизациями. Сочетание точек и тире давало возможность получать цифры только от 1 до 19, поскольку майя использовали двадцатеричную систему. Т. е., подобно тому как мы в одном ряду можем использовать в нашей десятичной системе цифры от 0 до 9, майя могли использовать цифры от 0 до 19.

Ноль обозначался изображением раковины, единица — точкой, два — двумя точками, три — тремя точками, четыре — четырьмя точками, пять — тире, шесть — тире с расположенной над ним точкой, десять — двумя параллельными тире, одиннадцать — двумя тире с точкой и т. д. до девятнадцати — три тире и четыре точки. В отличие от нашей системы, где цифры располагаются горизонтально, майя располагали цифровые изображения вертикально. Так, первое нижнее изображение означало единицы, второе — двадцатки, третье — 400, четвертое — 8 000, пятое — 160 000 и т. д., т. е. все цифры были кратными 20, так же как в нашей системе счета все цифры кратны 10.

Таким образом, точка, выражающая единицу, во второй позиции означала 20, при этом внизу, в первой позиции, нужно было нарисовать ноль, чтобы показать, что точка расположена во второй позиции и означает двадцать. Точка, изображенная одновременно в каждой из вышеупомянутых пяти позиций, означала 168421. Система исчисления была удивительно простой, поскольку для изображения такого большого числа требовалась всего одна идеограмма там, где мы используем пять различных цифр.

Как и у всех жителей Месоамерики, у майя было два календаря, используемых одновременно и поочередно. Один календарь был солнечным и включал 365 дней с лишним и был наиболее совершенным изобретением человечества в этой области. Другой календарь, ритуальный, состоял из 260 дней. Однако для включения обоих календарей в математическую систему нужно было внести некоторые изменения. В первой позиции по-прежнему изображались единицы, которые на этот раз означали единицу времени, т. е. день, носивший название Кин. Во второй позиции двадцатки приравнивались к месяцам, поскольку второй единицей времени у майя был месяц, называемый Виналь и состоявший из 20 дней. При переходе к третьей позиции, вместо того чтобы, умножив 20 на 20, получить 400, умножали 20 на 18 и получали 360, единицу времени, называемую Тун, неполный год, которому недоставало пяти дней и нескольких часов. Эта ошибка корректировалась дополнительными расчетами, которые также отражались на упоминавшихся выше хронологических стелах классического периода. В них использовалась описываемая система, известная под названием «начальных серий».

Затем снова умножали на 20, однако в четвертой позиции вместо 8000 получалась новая единица времени, состоящая из 7200 дней и носившая название К'атун, равнявшийся 120 Тунам. Пятая позиция выражала единицу времени, называемую Бак'тун и включавшую 144 000 дней или 20 Тунов. Следует уточнить, что майя делили год на 18 месяцев по 20 дней (18x20=360) и дополнительный месяц из пяти дней (18х20+5=365). Каждый день и каждый месяц имел свое название. В ритуальном календаре использовались те же названия дней, однако счет велся не на месяцы, а на промежутки времени по 13 дней. Располагая дни в обычном порядке, вели счет от 1 до 13. День № 14 получал в качестве сопровождения единицу и т. д. При завершении первого цикла день № 20 получал в качестве сопровождения семерку. В начале второго цикла первый день вместо единицы, соответствовавшей ему в первом цикле, получал в качестве сопровождения восьмерку. Так продолжалось до 13 цикла, на котором единица снова означала сопровождение первого дня. Таким образом получался непрерывный ряд из 260 различных сочетаний чисел и дней.

Группы иероглифов и толкование их по Томпсону и Кнозорову ||| 41,2Kb В обоих календарях использовалось в целом много сочетаний чисел, дней и месяцев, которые ассоциировались с мириадами богов, поскольку все боги были теснейшим образом связаны с течением времени. Как отметил Эрик Томпсон, ни один из народов не обожествлял время, не думал о нем и не почитал в такой степени, как это делали майя. Время для них было божественным. Опечаленные неизбежным течением времени, майя решили эту проблему просто — они обожествляли его. (Это мнение Э. Томпсона в свете новых исследований советских и зарубежных ученых не получило подтверждений и считается теперь ошибочным. См.: Ю. В. Кнорозов. Письменность индейцев майя. М.—Л., 1963, с. 39—42.)

Стелла из Киригуа ||| 39,5Kb Очевидно, что майя должны были начать отсчет времени от какой-либо отправной точки, в противном случае они не смогли бы регистрировать его течение. Среди упоминавшихся сочетаний этой исходной точкой был один из дней 4 Ахав 8 Кумху (4 Ахав — дата по ритуальному календарю, а 8 Кумху — по солнечному). До настоящего момента нам не хотелось приводить названия календарных систем, поскольку в действительности они неизвестны. Специалисты называют ритуальный календарь Цолкин, а солнечный — Хааб. В соответствии с синхронизацией «Б» исходная точка отсчета времени, вероятно мифическая, соответствует 3113 г. до н. э. При указании даты или какого-либо исторического события говорилось, что-то в таком роде: с 4 Ахав 8 Кумху прошло столько-то Тунов, столько-то Виналей, столько-то К'инов, и мы получили эту дату по календарю Цолкин. Луна была в такой-то и такой-то фазе и перешла в другую, и эта дата такая-то и такая по календарю Хааб.

После этого при помощи «литературной» письменности в надпись вносились необходимые поправки и приводились даты и сведения о положении других планет. Более точное представление об этом можно получить благодаря включаемой нами иллюстрации.

Храм Воинов. На переднем плане статуя бога Чак Мооля. Чичен-Ица, Юкатан. Культура майа ||| 40,2Kb Таким образом, майя не только разработали самый совершенный календарь из всех созданных человечеством, но и первыми использовали исходную точку отсчета для своих вычислений, придали цифрам различное относительное значение в зависимости от занимаемой позиции, ввели понятие ноля, что, как мы говорили выше, представляет собой выдающееся изобретение человеческого разума. В этом плане месоамериканцы внесли свой большой вклад в общечеловеческую культуру.

Женщина майя в классический период

Мы уже видели, что на формативный период приходится начало культа фигурок, важное место среди которых занимает изображение женщины. Подобно керамике доклассического периода в других районах Месоамерики, фигурки формативного периода, возможно, изображают женщину как богиню; вероятно, майя отождествляют ее изображение с каким-либо важным явлением, тесно связанным, например, с плодородием, как это происходит в Тлатилько на центральном нагорье.

Хотя позднее, в классический период, охватывающий около 600 лет, изображения женщины становятся разнообразнее и находят выражение в скульптуре, живописи и в керамике, при выяснении сущности этого явления мы сталкиваемся с теми же проблемами, что и при изучении формативного периода. Однако с этнографической точки зрения информация становится намного богаче. Для большей ясности вопроса приведем три примера.

Руины Тикаля, Паленке и Бонампака относятся к классическому периоду. Сравнительно недавно благодаря археологическим раскопкам Питер Спайр и Элис Холл в какой-то мере реконструировали экономическое и общественное развитие Тикаля. Эти исследователи затрагивают такие разнообразные аспекты цивилизации, как систему строительства, способы резьбы стел, рыночную систему и ведение домашнего хозяйства. В двух последних аспектах чрезвычайно важная роль отводится женщине.

На иллюстрациях их книги мы видим благородное семейство, отдыхающее в полдень перед приемом пищи, а также нескольких женщин (не все они принадлежат к знати), передвигающихся в глубине дома. Нам известно, что у майя сложилось четкое классовое деление. Женщина, укладывающая своего ребенка на подушечки и хлопчатобумажные простыни, постланные на жесткую скамейку, на которую она опирается — единственная представительница знати среди изображенных на иллюстрации. Перед ней — пожилая женщина, няня или кормилица ребенка, наблюдающая за этой сценой, пока другие женщины наливают воду и достают кукурузу из сосудов для приготовления маисовой каши — атоле. Работа Спайра и Холл изобилует примерами, рассказывающими о жизни и деятельности женщин.

Сугубо к их компетенции относились гончарные промыслы. Женщины отбирали подходящую глину, размягчали ее водой, смешивали с ракушками или молотым кварцем и лепили сосуды. Возможно, керамика, связанная с отправлением культа, изготавливалась опытными гончарами под наблюдением жрецов, однако домашняя утварь, так же как и сейчас, производилась женщинами. И в настоящее время в Кампече или в горах Гватемалы можно увидеть женщин, изготавливающих прекрасную керамику в соответствии с тысячелетней технологией.

Женской профессией было и ткачество. Жена ткала и вышивала одежду мужу и детям. В богатых семьях рабыни помогали ткать холсты для уплаты дани касику. (Касик (ст. исп.) — вождь, сановник, знатное лицо у американских индейцев) Обширная информация о жизни женщин майя приводится в «Словаре Мотуль»: IX Моль «Женщина-индианка, которая заботится о пище других, когда они совместно прядут и ткут чье-либо изделие, и обходит всех по кругу, чтобы собрались и выпили все вместе какао»

Эта словарная статья вызывает в нашем воображении группу женщин, которые ткут прекрасные рисунки, обмениваются новостями и пьют в чашках пенистый какао. Продукты труда этих и других женщин украшали дома знати в Тикале

Жизнь мужчины-земледельца, кормившего своим трудом знать и жрецов, была несколько иной, возможно более спокойной, поскольку он во время своего тяжелого труда утешал себя верой в богов и в заговоры жрецов

Деталь настенной росписи (сцена битвы). Бонампак, Чиапас ||| 66,7Kb На другой иллюстрации указанного произведения мы видим стоящую на коленях мать, размельчающую на зернотерке собранные с дерева орехи, чтобы приготовить из них пирожки, имеющие привкус каштана. Одна из ее дочерей выполняет на хлопчатобумажной ткани сложный рисунок, а другая, бродячая торговка с ребенком за спиной, предлагает фрукты. Неподалеку соседка готовит пищу из овощей, выращенных мужем и сыновьями на разбитых в сельве, за домами, террасах. Повсюду можно увидеть корзины, горшки и сосуды — плоды женского труда, а также более важные «продукты» этого общества — детей. Одни играют с обезьянкой-прыгуном и с коати (носухой), своим талисманом, другой, обнаженный, малыш ползет туда, где готовятся овощи. В глубине дома еще одна женщина кормит грудью маленького ребенка.

Глиняная женская фигура. Культура майя. Хайна, Кампече ||| 26,7Kb Эта идиллическая картина раскрывает роль женщины и ее занятий, типичных среди майя вплоть до настоящего времени. Женщина — это жена, мать, воспитательница; как гончар, она играет важнейшую роль в экономике; она плетет корзины и производит ткани; занимается приготовлением пищи и добыванием части продуктов; помогает мужу собрать излишки сельскохозяйственной продукции для продажи на рынке, а нередко и сама занимается их реализацией.

Приводимые описания основываются на остатках материальной культуры, обнаруженных в Тикале во время археологических раскопок. А монах Диего де Ланда написал свое «Сообщение о делах в Юкатане» в XVI в. Однако интересно отметить, что в текстах Ланды, где рассказывается о женщине майя XVI в., а не о ее предшественницах классического периода, содержится аналогичная информация о занятиях и обязанностях женщины и даже о ее образе жизни.

Объем данной работы позволяет выборочно привести лишь несколько кратких отрывков из работы Ланды, которые дают представление о женщине майя.

«Индианки воспитывали своих детей очень сурово… Они растили их обнаженными и только с 4—5 лет давали им накидку для сна и несколько поясков, чтобы прикрыть наготу, подобно своим отцам, а девочек они начинали покрывать от пояса вниз. Дети сосали грудь долго, ибо матери никогда не переставали давать им молоко, пока могли, хотя бы они были 3 или 4 лет, почему и было среди них столько людей очень крепких».

«Индианки Юкатана в общем лучшего сложения, чем испанки; они крупнее, хорошо сложены и не имеют таких бедер, как негритянки… Они не подправляют лица, как наш народ, и это считают бесстыдством. У них есть обычай подпиливать себе зубы… с помощью определенных камней и воды».

«Они прокалывали ноздри через хрящ, чтобы вставить в отверстие камень янтарь, и считали это нарядным, они прокалывали уши, чтобы вставить серьги. Они татуировали себе тело от пояса вверх, кроме грудей из-за кормления… Они купались очень часто в холодной воде… У них был еще обычай купаться в горячей воде с паром…»

«Они имели обычай натираться красной мазью… и добавляли пахучую камедь, очень липкую; я считаю, что это жидкий янтарь… и делались нарядными и надушенными».

«Они носили очень длинные волосы и делали и делают из них (сейчас) очень изящную прическу, разделив на две части, и заплетали их для другого рода прически». (Перевод со староиспанского Ю.В. Кнорозова — Прим пер.)

Чтобы завершить описание внешности майя, учитывая консервативный характер их культуры, можно привести цитату из работы священника Баэсы, где рассказывается о женской одежде, сходной с той, которая употреблялась в классический период, что подтверждается картинами и скульптурами.

«Женщины одеваются в белые накидки, а их одежда сводится к длинной до пят юбке и широкой прямоугольной кофте (уипиль), с небольшим разрезом, из которого просовываются руки, закрытые до локтя. Эта кофта также длинная и ниспадает иногда до щиколоток. Они прикрывают голову, часть лица и руки чепцом из той же накидки и ходят, за небольшим исключением, босиком…»

А теперь перейдем к Бонампаку, настенные росписи которого также рассказывают нам о женщинах. Среди великолепнейших человеческих изображений, реставрированных и описанных Агустином Вильягрой, можно выделить верхнюю часть настенной росписи, где показаны «три женщины, сидящие на каменном возвышении зеленого цвета, украшенном красными кругами». Женщины заняты различными делами. «Первая, старуха, благородно и изысканно ест какую-то пищу, извлеченную из рядом стоящего сосуда, а толстый и брюхатый слуга ждет на коленях возможности передать из своих рук какие-то предметы, напоминающие шипы. Другая сидя разговаривает со стоящей за возвышением женщиной, а третья беседует с кормилицей, сидящей напротив с ребенком в руках. Хотя речь и идет о представительницах знати, одежда очень простая, изготовленная из легкого белого хлопка, слегка украшенного зеленой полоской; выделяются скромные ожерелья, браслеты и подвески. Волосы связаны белыми лентами. Старуха прикрыла остатки волос неким подобием тюрбана».

Третий пример, Паленке, более драматичен. Когда Альберто Рус обнаружил известное захоронение в Храме Надписей, он увидел рядом со входом гроб с останками шести или семи человек, среди них оказались женщины и дети. (В каменном ящике у входа в гробницу Храма Надписей в Паленке лежали скелеты пяти юношей и одной девушки) Означает ли это массовое жертвоприношение всей семьи, возможно человека, находящегося в захоронении, или же все умерли вместе? Вполне возможно единение Любви и Смерти. Так завершается жизненный путь женщины: любящая супруга, спутница мужчины во время жизни, сопровождает его также и в путешествии в потусторонний мир.

Архитектура майя

Архитектура майя зародилась еще в формативный период, однако в то время культура этого народа не была свободна от внешних влияний. Среди архитектурных памятников этого периода можно назвать пирамиду, обнаруженную в городе Вашактуне, в нескольких километрах к северу от Тикаля. Это сооружение, известное под названием E-VII-«cy6», расположенное в городском секторе «Е», дает нам представление о сложности селений майя. Культурный слой, исследованный археологами, был разделен на секторы, обозначенные римскими цифрами. Внутри здания VII в секторе «Е» оказалась другая, более древняя пирамида. Поскольку более позднее строение почти не сохранилось, было принято решение разобрать его и открыть древнюю постройку.

E-VII-«cy6» — это небольшая пирамида из четырех уступов. Со всех сторон к ее вершине ведут лестницы, окаймленные балюстрадами, украшенными гигантскими масками с изображением ягуара, символизировавшего, возможно, бога дождя, однако выполненного полностью в ольмекском стиле. Можно сказать, что это пока еще зависимое искусство. Вся пирамида облицована слоем тщательно отшлифованного штука, а на ее вершине возвышался храм, построенный из нестойких материалов и разрушившийся с течением времени; остались только следы его основания. По углам верхней площадки обнаружены четыре углубления, куда вставлялись столбы, на которых монтировался храм и которые позволяют восстановить его план. Судя по этому плану, строения майя существенно не изменились вплоть до нашего времени.

Мы уже упоминали, что в классический период появился самый характерный элемент архитектуры майя — ступенчатый свод. Важную роль играли и другие элементы, такие, как карнизы, колонны и кровельные гребни, всевозможные варианты которых вместе с пирамидальным основанием положили начало различным архитектурным стилям цивилизации майя; о некоторых из них мы расскажем ниже.

Стиль Петен

Здания этого типа сооружаются на пирамидальных основаниях со стенами типа «талуд» и резко выступающими углами. Используются внешние лестницы, выступающие из-за фасада зданий, отделка в форме гигантских масок из штука. При возведении стен часто применяются грубые каменные блоки, поэтому внутренние помещения получаются слишком узкими, а стены — слишком массивными. На задней стене храма были расположены своеобразные сооружения — так называемые кровельные гребни. Фасады украшены штуком. Образцы этого стиля можно встретить в городах Вашактун, Тикаль, Пьедрас-Неграс, Накум и Калакмуль.

Стиль Паленке

Для этого стиля присущи платформы с вертикальными строениями, лестницы с балюстрадами, храмы с двумя залами, в одном из которых, заднем, находилось святилище, фасады с фризами, украшенными лепными фигурками из штука, кровельные гребни, опирающиеся на центральную стену; преобладают полые блоки. Этот стиль встречается в городах Паленке, Тонина, Копан, Киригуа, Йашчилан, Бонампак и Лаканха.

Стиль Рио-Бек

Для этого стиля характерно использование отделки зданий, высоких фундаментов в форме усеченных пирамид, (стилобатов) с фигурными лестницами. Здания напоминают высокие башни, украшенные орнаментом. Используется мозаика из камня (Шпухиль, Рио-Бек, Ормигеро).

Стиль Ченес

Это направление оказало воздействие на формирование стиля Пуук; оба они связаны с Рио-Беком. Для него характерны ступенчатые основания, построенные по принципу «талуд», свободное пространство разделяется колоннами и вертикальными фризами. Используются стрельчатые резные кровельные гребни и очень сложная отделка; в качестве ее основных элементов можно назвать изображения хижин, орнамент, напоминающий греческий, жалюзи, маленькие барабанчики и колонны, а также огромные лики бога дождя. Вся отделка выполнена из тщательно подогнанной каменной мозаики. Этот стиль встречается в некоторых городах Кампече и Юкатана — Хочобе, Эцне, Шкалумкине, Сайиле, Лабне, Чакмультуне и Ушмале.

Мексиканский стиль

Глиняная расписная ваза с фигурой птицы Кецаль. Культура майя, 700 г. Копан, Гондурас ||| 31,3Kb Этот стиль появился в результате сильного влияния тольтеков на северную часть ареала майя. Тем не менее он во многом напоминает Пуук. Преобладают фундаменты и платформы с высокими «талуд и таблеро» или карнизами, лестницы с балюстрадами в форме змеиных голов, алтари, украшенные черепами, змееподобные колонны и т д. Этот стиль получил распространение в городах Чичен-Ица, Тулум, Майяпан, Коба, Акансех и в более поздних селениях, возникших на Юкатане и в Кинтана-Роо.

С архитектурой теснейшим образом связана живопись и скульптура. Круглая скульптура и барельефы представляют собой, пожалуй, самое заметное явление в искусстве майя. В качестве материала используются штук, камень и дерево. Резьбой украшались стелы, алтари, настенные панели, притолоки, фасады, дверные косяки, колонны, лестницы и т. д. Встречаются также круглые скульптуры, изображающие атлантов, Чак-Мооля, бога тольтекского происхождения, а также человеческие фигуры. Однако намного чаще встречаются барельефы и горельефы.

Храм Войнов. Фреска. Чичен-Ица ||| 57,1Kb Живопись носила в основном декоративный характер, однако в нее вкладывалось также определенное религиозное и историческое содержание. Преимущественное развитие получили настенные росписи. Различные рисунки встречаются и в кодексах, на керамике, штуке, колоннах и фасадах. На картинах изображены различные религиозные и мифологические сюжеты, а также сцены из жизни, рассказывающие о военных сражениях, описывающие пейзажи, животных и существовавшие обычаи.

Доиспанская культура майя прекратила свое существование в 1540 г., после того как город Т'хо попал в руки конкистадора Франсиско Монтехо, основавшего на его месте г. Мериду, административный центр современного штата Юкатан и одноименного полуострова. Однако майя, принадлежавшие к ветви ица, смогли скрыться в окрестностях озера Петен-Ица, где основали свою последнюю столицу Тайасаль, просуществовавшую до 1697 г. (По мнению большинства специалистов, майя-ицы привили в Петен в XII—XIII вв. после разгрома их столицы Чичен-Ицы коалицией враждебных городов Юкатана)

До этой даты и сохранялась культура древних майя.

В завершение этой главы мы приводим отрывок из книги майя колониального периода Чилам-Балам, символическое содержание которого как бы предугадывает конец культуры майя:

Луна, ветер, годы и дни
течет, и все уходит.
Кровь спешит к месту своего успокоения
подобно власти, занимающей трон.

Ацтеки

Индейцы рассказали Саагуну легенду рождения Уицилопочтли, главного божества, бога солнца и войны, который предоставил ацтекам возможность главенствовать в XV и в начале XVI в.

В легенде рассказывается, что в одном из храмов, расположенном на холме Коатепек по направлению к Туле, женщина по имени Коатликуэ, что означает «носящая юбку из змей», занималась уборкой помещения. Вдруг она увидела, как с неба упало роскошное перо. Закончив работу, она не обнаружила находки, так как перо улетело. В эту Минуту она забеременела, хотя и была в течение многих лет вдовой.

Ее старшая дочь по имени Койольшауки, что означает «луна», узнав о беременности матери, сочла это оскорблением и рассказала обо всем своим братьям-южанам Сенцон Уицнауакам — бесчисленным звездам — и убедила их убить мать, чтобы отомстить за оскорбление.

Коатликуэ очень опечалилась и укрылась в храме в ожидании сыновей и собственной смерти. Однако один из них, Куауитликак, предал остальных и собирался рассказать матери об их замыслах, о том, как к ней подойдут сыновья, чтобы убить удивительное существо, Уицилопочтли, находящееся во чреве у Коатликуэ и советовавшее Куауитликаку сообщать обо всем матери.

В тот момент, когда Койольшауки и ее братья-южане поднялись на вершину храма, родился Уицилопочтли и надел апанекуйотль — одежду воина. Один из его помощников поджег словно факел змею, носившую имя Шиукоатль. Этой змеей, словно мечом, Уицилопочтли отрубил голову Койольшауки, которая покатилась к склону «Холма Змеи», или Коатепек, а тело дочери осталось обезглавленным. После этого Уицилопочтли начинает преследовать разбегающихся сыновей и не прекращает преследования до полной победы. Затем он надевает знаки их военной доблести. Так он спасает мать и превращается в солнце и в бога войны.

Смысл легенды заключается не только в этом. Она символизирует также вечное течение времени: среди прочих титулов Коатликуэ считается богиней земли. Каждое утро она рождает Уицилопочтли, Солнце, которое передвигается по небесному своду благодаря Шиукоатлю, или огненной змее. В этот момент оно побеждает луну и звезды, ее братьев, и победоносно правит в течение дня. С наступлением сумерек Солнце укрывается науалем, подобием маскировочного костюма, и осматривает потусторонний мир, а утром снова появляется на свет благодаря своей матери-земле.

Ацтеки, не без основания называемые Альфонсо Косо «народом солнца», назначили себя избранниками, отвечающими за существование солнца. Однако поскольку солнце одновременно было богом войны и нуждалось в человеческой крови, ацтеки превратились в воинственный и кровожадный народ, требовавший многочисленных человеческих жертвоприношений.

Легенда легендой, однако в действительности, видимо, существовал какой-то Уицилопочтли, называемый также Меши, который был одним из первых ацтекских вождей, а затем, после победы над Койольшауки и ее братьями, был обожествлен.

Таким могло бы быть мифическое объяснение подлинных военных сражений, которые происходили между различными этническими группами и с которыми ацтеки должны были столкнуться во время своего длительного похода на юг, со своей родины в долину Мехико. Поскольку ацтеки двигались с севера, племена, с которыми они сталкивались, несомненно были южанами. В любом случае эта легенда отражает явление, называемое М. Леоном-Портильей военно-мифическим видением Вселенной.

Интересно отметить, что одновременно с этим видением тламатиниме, или мудрецы-науа ацтекского периода сохраняли традиции мифического мировоззрения Кецалькоатля, о котором мы рассказывали выше.

Ацтеки стали прямыми наследниками древней идеологии, зародившейся в Теотиуакане, где находятся истоки культуры науатль, полученной через тольтеков. Однако во времена правления ацтекского тлатоани Ицкоатля в результате радикальных действий против таких взглядов Кецалькоатля подобное видение мира существенно изменилось и уступило место мифически-воинственным взглядам. Не случайно среди текстов, переданных индейцами монаху Бернардино де Саагуну, встречается так много противоречивой информации, отражающей эти две тенденции.

Голова мужчины. Камень. Культура ацтеков ||| 34,7Kb Существует также кодекс, написанный после похода Э. Кортеса и носящий название «Полоса странствий» или «Кодекс Ботурини», где ацтеки отмечали, с указанием дат, мест и фактов, все события, сопутствовавшие им во время длительного похода с покрытого тайной места их происхождения до обоснования на берегах озера Тескоко. Их родина носила название Астлан, или места, где живут цапли. От этого топонимического названия и происходит прозвище «ацтек». На первой странице кодекса рассказывается как раз о первых ацтеках, выходцах с острова, пересекающих воды озера. По мнению Хименеса Морено, существовала мифическая местность Астлан, расположенная в лагуне побережья Найярита, где до сих пор существует селение под названием Астлан.

П. Кирхгоф указывает, что задолго до выхода из мифического Астлана ацтеки были кочевниками, а в легенде говорится и о другом месте их происхождения — Чикомостоке (Семь Пещер или Горная порода), расположенном в Кулуакане, неподалеку от Юририи, штат Гуанахуато. Факты говорят о том, что ацтеки действительно происходили из нынешнего штата Гуанахуато, из какой-то местности, расположенной в прямоугольнике Саламанка — Селайя — Сальватьерра — Юририя. Жизнь ацтеков с выхода из Астлана и до прихода в Тулу овеяна тайной, однако хорошо известны даты, события и миграционные пути этого народа с момента его прихода в Тулу и до основания ацтекской столицы Мехико — Теночтитлана. Вероятно, ацтеки были последними среди племен-кочевников, существовавших задолго до них, мигрировавших по северной части современной Мексики и по неизвестным причинам вынужденным направиться на юг.

Ацтеки считали, что во главе их всегда стоял Уицилопочтли (Колибри), изображение которого появляется на первой же странице кодекса. В одном из индейских текстов приводятся следующие слова Уицилопочтли:

«Я буду вашим проводником, я укажу вам путь. И сразу же туда начали сходиться ацтеки, собираются, разукрашенные, и называют на ацтекском языке все места, где проходили мексиканцы. И когда пришли мексиканцы, которые блуждали, не знали, куда идти, и они были последними. И когда они продолжили свой путь, никто и нигде их не встречал. Повсюду их порицали. Никто не знал их в лицо. Повсюду их спрашивали: откуда вы, кто вы? И нигде не могли они обосноваться, везде их преследовали и отовсюду изгоняли. Они прошли Коатепек, они прошли Толлан, они прошли Ичпучко, они прошли Экатепек, а затем Чикиутепетитлан и сразу пришли в Чапультепек, где собралось много людей. Уже существовал Аскапоцалько, Коатлинчан, Кулуакан, но еще не было Мехико. Там, где теперь Мехико, были камыши и болота». (Испанская версия М. Леона-Портильи. — Прим авт.)

Этот удивительный текст напоминает собой указатель для «Кодекса Ботурини». Исторические данные, особенно последние, чрезвычайно точны, хотя и синтезированы, поскольку события, о которых они рассказывают, в действительности происходили на протяжении многих лет. Абсолютно достоверно, что, когда пришли ацтеки, уже существовало поселение в Аскапоцалько. Там обосновались текпанеки, выходцы из долины Толука, где в значительной степени сохранилась тольтекская культура. На некоторое время они покорили ацтеков и обосновались на территории, бывшей последним оплотом теотиуаканской культуры. Эти события произошли примерно в 1230 г. Однако, как мы уже рассказали в одной из предыдущих глав, другим древним все еще существовавшим поселением была первая тольтекская столица Кулуакан. С этими двумя группами и столкнулись ацтеки, придя в долину Мехико.

После падения Тулы большая волна кочевников направилась на юг, уничтожая все на своем пути. Среди них было одно племя, по тем временам совершенно незначительное, однако позже ставшее могущественным. Речь идет об ацтеках, которые, вне всякого сомнения, участвовали в разрушении последних остатков тольтекской культуры и даже осели там на некоторое время, что подтверждается обнаруженной в Туле керамикой. Возможно, именно тогда они превратили своего бога-покровителя в бога Солнца.

Покинув Тулу, ацтеки предприняли неудачный поход. Повсеместно их оскорбляли и эксплуатировали до тех пор, пока неизвестно каким образом они не достигли Чапультепека. Оценив важное стратегическое расположение места, ацтеки обосновались там на длительный период, до 1299 или 1323 г. В то время они уже не были «дикарями». Их ум позволял ассимилировать культуру встречавшихся на пути народов, равным образом как и своих соседей: рядом с ними в Чапультепеке жили кулуаканцы и текпанеки. К тому времени они уже, очевидно, научились использовать передовую земледельческую технологию — чинампы. Известно также, что в то время у ацтеков уже были кодексы или рисованные книги, календарь, цикличные праздники и даже грубые строения из камня.

Уицилопочтли позаботился о том, чтобы все соседи возненавидели ацтеков и объединились для их завоевания. Посредством предательства ацтеков выманивают из укреплений и берут в плен. Тогдашний предводитель ацтеков Уицилиуитль был казнен в Кулуакане, а ацтеки попали в плен к кулуа. Несколько позже правитель Кулуакана Ачитометль предоставил ацтекам земли в Тисапане, к югу от современного Мехико. Разумеется, передача земель не означала акта великодушия: Ачитометль надеялся, что кишевшие в тех местах змеи покончат с ацтеками. Однако когда через некоторое время посланцы правителя были направлены в эти места посмотреть, что случилось, они увидели, как ацтеки жарили и ели змей. В индейском тексте так рассказывается об этом:

«Ацтеки очень обрадовались, увидев змей, и всех их зажарили, их зажарили всех, чтобы съесть, всех их съели ацтеки». (Испанская версия М.Леона-Портильи — Прим авт.)

Обосновавшиеся в Тисапане ацтеки получили новый приказ Уицилопочтли: «Послушайте, мы не останемся здесь, а пойдем дальше, где находятся те, кого мы победим и над кем будем властвовать. Мы не будем напрасно фамильярничать с кулуаканцами, а объявим им войну. Я вам приказываю попросить у Ачитометля его отпрыска, его юную дочь, его собственную любимую дочь; я знаю, и я вам ее дам».

Итак, ацтеки попросили у Ачитометля дочь, дав понять, что она станет богиней, и сказали ему: «Мы все умоляем тебя отдать твое драгоценное ожерелье, твое перо кецаля, твою юную доченьку, благородную принцессу, нашу внучку, и жить она будет у нас в Тисапане». И ответил на это Ачитометль: «Ладно, мексиканцы, берите ее с собой». Однако после возвращения в Тисапан Уицилопочтли приказывает ацтекам: «Убейте, я вам приказываю, дочь Ачитометля и сдерите с нее кожу. А когда кожа будет содрана, наденьте ее на какого-нибудь жреца. А затем пошлите за Ачитометлем».

Ничего не подозревавший Ачитометль принимает приглашение и с радостью направляется в Тисапан, думая, что его дочь стала богиней. Однако когда в храме рассеялся дым священного фимиама-копаля, он понял все, что случилось с его дочерью.

«Страшно испугался правитель Кулуакана, закричал от ужаса, позвал своих кулуаканских вассалов и сказал им: «Что вы за люди, о кулуаканцы? Не видите, что они сделали с моей дочерью? Убьемте же их, покончим с ними, пусть умрут все эти нечестивцы». И началась тогда борьба, и вдруг раздался голос Уицилопочтли, который гласил: «Я знаю, что случилось, уходите осторожно, будьте осмотрительными и убегайте отсюда». Кулуаканцы стали преследовать ацтеков и сбросили их в воду, и ацтеки ушли в Акацинтитлан. Кулуаканцы продолжали их преследовать. Ацтеки со щитами и стрелами решили перебраться через водную гладь, а те, кто не мог идти вброд, пошли по мосту, который возвела неизвестно откуда взявшаяся женщина в старинных одеждах. Когда ацтеки убежали и когда вступили в бой, их дети спали в колыбелях, а другие еще ползали на четвереньках». (Испанская версия М.Леона-Портильи — Прим. авт.)

И вновь ацтеки стали бродить вокруг озера, по враждебным и опасным землям, пока наконец не забрели на неопределенную территорию, расположенную между владениями текпанеков из Аскапоцалько и кулуа из Кулуакана — Коатлинчана.

В конце концов ацтеки обосновались на жалком болоте, презираемом всеми, так как там практически невозможно было выжить, разве что ценой невероятных усилий, направленных на охоту и собирательство. Однако там находился источник, позже, во времена Теночтитлана, положивший начало почитаемому всеми Тоспалатлю, т. е. месту со священной водой.

Чтобы ацтеки смогли обосноваться среди озера, на болотистом острове, должно было осуществиться еще одно пророчество Уицилопочтли: они должны были найти орла, сидящего на каменистом месте на вершине кактуса нопаля и пожиравшего змею (в ацтекских текстах говорится и о птицах). Вот как рассказывается об этом в ацтекском источнике:

«И прибыли они туда, где возвышался нопаль. И с радостью увидели, что среди камней возвышался нопаль, а на его вершине сидел орел. Он рвал что-то своими когтями и пожирал. Увидев ацтеков, орел кивнул головой. Издали наблюдали они за орлом и за его гнездом из великолепных перьев. Там были перья синей птицы, перья красной птицы, и все они были драгоценными. Повсюду валялись также головы различных птиц, их лапы и кости». (Испанская версия М Леона-Портильи — Прим. авт.)

Тогда ацтеки решили воздвигнуть там первый храм в честь своего бога-покровителя. В хронике говорится:

«…вырубив самые толстые камыши и вырвав травы, в этих зарослях ацтеки расчистили квадратную площадку рядом с кактусом для основания святилища. Там построили они маленький скромный домик, похожий на часовенку, покрытую тростником, который нашли в самой лагуне; дальше нельзя было идти, ведь они находились и строили в чужой местности, в пределах досягаемости от Аскапоцалько и Тескоко, потому что именно там проходила между ними граница». Строительство этого храма означало основание Мехико-Теночтитлана и произошло в 1325 г., по местному календарю в год 2 Дом (2 Калли).

Так началось превращение ацтеков в могущественную силу. Вначале, связавшись с текпанеками из Аскапоцалько и став их наемниками, в 1367 г. они разрушают Кулуакан, последнюю резиденцию тольтеков. В 1371 г. другие мексиканские племена, тлателольки, отделившиеся раньше и проживавшие севернее ацтеков, взяли г. Тенайюка, столицу древней чичимекской империи Шолотля, основанной в XII в.; а пятью годами позже они решили иметь своего собственного правителя. Они никого не избирают из могущественного Аскапоцалько, а находят остроумный выход — избрать одного из потомков исчезнувшего правителя Кулуакана. Первый вождь мексиканцев носил имя Акамапичтли, его тольтекское происхождение давало возможность мексиканцам или ацтекам считать себя наследниками великой тольтекской культуры и выдвигать претензии на свое наследство, что позволило им в дальнейшем завоевать почти всю Месоамерику. Однако об этом потом. Теперь же Акамапичтли по приказу Аскапоцалько развязывает войну против долины Морелос.

В дальнейшем, также на службе у Аскапоцалько, мексиканцы завоевывают Тескоко — последний оплот чичимекских правителей. Вначале пал Шалтокан (1400 г.). Став властителями Кулуакана и Тенайюки, ацтеки решили покорить стоявших на их пути текпанеков, которыми правил Тесосомок, незаурядная личность, занимавшая престол в течение 63 лет. Во времена правления Иштлилшочитля, который для спасения положения в 1414 г. отрекся от престола в пользу своего сына Несауалькойотля, одной из удивительнейших фигур древней Мексики — правителя, поэта, философа и строителя, наследника гениально слившихся воедино тольтекских и чичимекских традиций, — ацтеки завоевали Тескоко.

Как раз во время церемонии передачи власти Иштлилшочитль был убит. Несауалькойотль бросился в бегство и вновь завладел престолом лишь при помощи ацтеков, с правителями которых он был в родстве, поскольку приходился племянником Чимальпопоке, третьему ацтекскому тлатоани.

Итак, будучи наемниками текпанеков, ацтеки становятся чрезвычайно воинственными. Как справедливо отметил Хименес Морено, «они усвоили школу Тесосомока из Аскапоцалько».

Пирамида Тенайюка. Культура ацтеков ||| 37,1Kb После смерти Акамапичтли на престол вступает его сын Уицилиуитль, который продолжает войну против жителей Морелоса После его смерти, в 1417 г, его сменяет Чимальпопока, внук Тесосомока из Аскапоцалько.

После смерти Чимальпопока ацтеки избрали правителем Ицкоатля, сына Акамапичтли. В это время был расчищен путь к полной независимости ацтеков и положено начало их могуществу. Видимо, немалую роль в этом сыграла, вне всякого сомнения, историческая личность по имени Тлакаэлель, которому в течение долгого времени принадлежала реальная власть, хотя он и не сидел на троне.

В старинных текстах говорится, что «ацтеки победили текпанеков из Аскапоцалько, жителей Койоакана, Шочимилько и Куитлауака. Тлакаэлель был в первых рядах и добился многих завоеваний. Он выступал только в этой роли, поскольку никогда не хотел быть верховным правителем города Мехико-Теночтитлана, хотя на деле им правил. Он жил в достатке и в счастье. Никто во всем царстве не мог сравниться с ним по храбрости, по величию и не получал столько почестей, сколько великий военачальник, смелый Тлакаэлель. Он также смог превратить Уицилопочтли в бога мексиканцев, убедив их в этом». (Испанский текст М. Леона Портильи Прим. авт.)

Чтобы покончить с традициями Кецалькоатля, создать ацтекам основу для их захватнического военно-философского мировоззрения, было сделано то, о чем мы уже говорили.

«Сохранялась их история. Однако затем все было сожжено. Когда в Мехико правил Ицкоатль, было принято такое решение. Мексиканская знать сказала: «Негоже, чтобы все люди знали письмена. Подчиненные (народ) испортятся, и земля испортится, потому там слишком много лжи и слишком многих считали богами».

Поэтому Ицкоатль «делал лишь то, что ему советовал Тлакаэлель», сводный брат тлатоани Моктесумы I, советником которого он являлся. Имеются данные, что Тлакаэлель был также советником Ашайякатля и Тисока. Во времена правления Ицкоатля была развязана война для захвата пленников, которых должны были принести в жертву Уицилопочтли в главном храме Мехико. Отличившимся воинам давали аристократический статус. Правителю, знати, в том числе и только что получившим аристократические титулы, предоставлялись земли. Выделялись земельные участки и каждому из районов, кальпулли, Мехико-Теночтитлана, т. е. столица постепенно превращается в удивительный город, обнаруженный Кортесом и его войсками.

Аскапоцалько, которым в то время правил Маштла, пал в 1428 г., однако сам правитель бежал и укрылся в Койоакане. Лишь в 1433 г. после падения Койоакана он был наконец свергнут. После этого Несауалькойотль занимает трон в Тескоко и после длительного периода правления умирает в 1472 г.

В 1434 г. создается тройственный союз между городами Мехико, Тескоко и Тлакопаном (в настоящее время Такуба), они объединяются навсегда и принимают решение распределять поровну все завоевания и будущие военные трофеи. (Не совсем так: добыча между Теночтитланом (Мехико), Тескоко и Тлакопаном (Такубой) делилась в пропорции 2:2:1.)

После смерти Ицкоатля в 1440 г. на престол вступает его племянник, другой известный правитель Моктесума I или Илуикамина. Во время его правления значительно укрепило г. Теночтитлан и было положено начало так называемой «Мексиканской империи». Моктесума I завоевал Оахаку и побережье Мексиканского залива, покорив тотонаков, богатейшие земли которых в будущем стали житницей Теночтитлана. Толчком к этому завоеванию стала невиданная засуха, продолжавшаяся в Мехико с 1450 по 1454 г. и вызвавшая страшный голод.

Около 1469 г. вступает на престол Ашайякатль, также потомок Акамапичтли. Были предприняты новые завоевательные походы, важнейшим из них было завоевание соседнего Тлателолько, сохранявшего определенную автономию. Он завоевал также долину Толуки и пограничные области Герреро, где покорил тарасков. Однако его войска никогда не смогли пересечь реку Бальсас.

Тисок, сменивший Ашайякатля, правил только с 1481 по 1486 г. Видимо, в этом году он был отравлен. Однако в течение такого короткого периода ему удалось осуществить многочисленные завоевания, нашедшие отражение на великолепном монолите, который хранится в Национальном музее Мексики и получил название «камня Тисока». Затем к власти приходит Ауисотль, в год своего правления, 1487, торжественно открывший великий храм Теночтитлана. Говорят, что тогда было принесено в жертву 80 тыс. человек. Хотя эта цифра, видимо, существенно преувеличена, она вызывает неизгладимое впечатление. Кроме того, он завершил завоевание Оахаки и достиг границ современной Гватемалы. Ауисотль умер в 1502 г. смертью, недостойной великого завоевателя: в этот год прорвало плотину и случилось великое наводнение. Пытаясь убежать, Ауисотль ударился о притолоку и в результате умер.

Шочипилли. 'Принц цветов'. Культура ацтеков ||| 9,9Kb После этого трон занял Моктесума II, завершивший плеяду великих мексиканских завоевателей и военачальников. Этот тлатоани, прославившийся как великий полководец, со временем превратился в деспота-мистика и посвятил себя придворному церемониалу. 17 лет его правления прошли в продолжительных войнах и в подавлении восстаний покоренных народов, бунтовавших против угнетения. Моктесума II находился в столице, предаваясь удовольствиям и религиозным церемониям. Наконец, в 1519 г. он получает ужасающее известие о возвращении Кецалькоатля, который должен занять трон. Так начинается Конкиста, рассказ о которой выходит за рамки данной работы.

К тому времени Теночтитлан стал удивительно красивым городом. Берналь Диас дель Кастильо дает описание столицы, когда рассказывает о том, как Моктесума и Кортес поднялись на главный храм Тлателолько, чтобы полюбоваться городом. В своей «Подлинной истории завоевания Новой Испании» он пишет:

Встреча Кортеса с Моктесумой. (Рисунок из старой мексиканской рукописи) ||| 52,8Kb «И тогда он взял его за руку и повел осмотреть великий город и другие города, находившиеся среди воды, и многие другие поселки в окрестностях той же лагуны. Если раньше я не смог хорошо разглядеть его большую площадь, отсюда я сумел ее лучше увидеть, и так мы ее рассматривали, потому что тот огромный проклятый храм находился так высоко, что все очень четко выделялось. С его высоты мы увидели три дороги-дамбы, ведущих в Мехико: истапалапская дорога, по которой мы вошли четыре дня тому назад, такубская, по которой мы убежали в ночь нашей катастрофы, когда Куэдлавака (Куитлауак), новый правитель, выгнал нас из города, о чем мы потом расскажем, и тепеакильская дорога. И увидели мы пресную воду, поступавшую из Чапультепека и снабжавшую город, а на этих трех дамбах повсюду были построены мосты, а вода переливалась из одной лагуны в другую. А в одной из этих лагун мы увидели огромное количество каноэ, одни приходили с различными грузами, другие плыли с разнообразными товарами. И видели мы, что все дома этого великого города и других городов находились в воде, а из дома в дом можно было попасть только по висячим мостам или на каноэ. И видели мы в этих городах языческие храмы и часовни, напоминавшие башни и крепости, и все они сверкали белизной и вызывали восхищение. А дома все были с террасами, а вдоль дамб стояли башенки и часовенки, тоже напоминавшие крепости. Рассмотрев все и оценив увиденное, мы снова повернулись к большой площади и к скоплению народа, собравшегося на ней; одни продавали, другие покупали, и раздавался такой гул и шум, что слышно было за целую лигу. Многие из наших солдат бывали в разных концах света, в Константинополе, во всей Италии, в Риме, и все они говорили, что такой красивой и такой огромной площади, где было бы столько народу, они никогда не видели».

Вскоре все, вызывавшее у конкистадоров такое восхищение, сравнялось с землей. Сразу после Конкисты неизвестный нам местный поэт, сохранивший в своей памяти сказочный облик города, писал в одном из своих произведений, получивших название «Печальных песен Конкисты»:

«И все это ушло вместе с нами. Мы это видели, мы этим восхищались. Нам грустно от этой ужасной и печальной участи. По всем дорогам валяются дротики и разбросанные волосы. Крыши домов сорваны, а стены облупились. На улицах и площадях копошатся черви, на стенах следы мозгов. Вода красного цвета, будто ее покрасили, а когда ее пьешь, она соленая, как селитра. Мы разбивали кирпичные стены, и нам в наследство оставались одни выбоины. Они прикрывались щитами, но разве можно укрыться за щитами от своего одиночества… Мы ели древесину, жевали соленый пырей, кирпич-сырец, ящериц, крыс, дробленые камни, червей… Мы ели мясо, едва поставленное на огонь. Когда мясо было готово, его хватали и ели прямо над огнем. На нас установили цену. Цену за ребенка и цену за девушку. Довольно! Бедняк стоил только две горсточки кукурузы, только десять лепешек, наша же цена — двадцать лепешек из пырея… И все это прошло вместе с нами. Мы это видели, мы этим восхищались. Нам грустно от этой ужасной и печальной участи…» (Испанский вариант М. Леона-Портильи. В отличие от Оригинала для усиления драматизма текста мы повторили в конце начальные строки. — Прим. авт.)

Эпилог

На страницах этой книги мы попытались кратко рассмотреть основные этапы развития Месоамерики и ее драматической истории. Мы увидели, как в результате Конкисты погибли многие культуры, переживавшие период своего расцвета. Хотя Мексика и представляет собой богатейшую страну с точки зрения археологических памятников, можно, видимо, сказать, что погибло материальное выражение этих культур. Правда, многие достижения и концепции древней духовной культуры по-прежнему живут среди миллионов местных жителей, прямых потомков древних месоамериканцев. Местное население — самое бедное, самое убогое и самое эксплуатируемое в регионе. Мы надеемся, что эта небольшая работа поможет оценить роль местного населения в будущем развитии нашего континента и всего мира. Будем надеяться, что в будущем слава и величие Месоамерики станут известны всему миру.