Организации индейцев и их политические настроения

Стельмах В.Г., Тишков В.А., Чешко С.В. ::: Тропою слез и надежд. Книга о современных индейцах США и Канады

Коренное население Соединенных Штатов предпри­няло немало усилий, чтобы улучшить свое нелегкое положение. И делалось это не только посредством разного рода экономических инициатив или попыток реконструкции резервационного хозяйства, но и путем активного противодействия политике американских властей и борьбы с монополиями, пытавшимися ликви­дировать автономный статус общин и эксплуатировать людские ресурсы резерваций.

После второй мировой войны правозащитная активность индейского населения в различные периоды была неодинакова. Хотя 50—60-е годы и были пронизаны борьбой коренных американцев против терминации и расхищения ресурсов резерваций, ее проявления но­сили в общем-то слабый, разрозненный и оборони­тельный характер. В качестве методов борьбы в то время в основном преобладали парламентские формы: составление и подача петиций протеста, судебные иски о восстановлении земельных прав той или иной общины, лоббирование. Такая пассивная тактика и послужила причиной формирования среди общественности страны устойчивого стереотипного представления об индейцах как о якобы «молчаливом, покорном, изолированном меньшинстве», не способном бороться с допущенной в отношении него несправедливостью.

Согласиться с подобной точкой зрения невозможно, ибо ниже мы увидим, насколько разнообразным был протест коренных жителей США в 50—60-е годы. Важ­нее подчеркнуть другое. Недооценивать эти десятилетия не следует хотя бы потому, что именно тогда и была определена и обнародована основная программная установка индейского национального движения — со­хранение этнокультурной самобытности среди осталь­ного населения страны, осознание важности вклада индейцев в историю Соединенных Штатов. Это произо­шло во время встречи представителей более ста общин, собравшихся в г. Чикаго в мае 1961 г. на конференцию. Результатом этого первого общеиндейского форума стала «Декларация целей индейцев». «Мы считаем, что существует неотъемлемое право всех людей сохра­нять свои духовные и культурные ценности. Свобода распоряжаться этим наследием — необходимое условие дальнейшего развития индейских народов», — под­черкивалось в упомянутом документе 1 Сформулиро­ванная на чикагской конференции цель и по сей день разделяется всеми индейцами, ведущими борьбу за свои права.

Ограниченные результаты парламентской борьбы 60-х годов привели многих представителей коренных американцев к осознанию необходимости перехода к массовым, активным формам политического протеста. Начало этому было положено в ноябре 1969 г., когда группа молодых индейцев, отчаявшись каким-либо иным путем привлечь к своим проблемам внимание общественности страны, переправилась на о. Алькатрас в заливе Сан-Франциско и заняла находившееся там заброшенное здание федеральной тюрьмы. Участники этой акции затем объявили о намерении восстановить над островом индейский суверенитет, превратив его в центр культурного возрождения аборигенных народов США. Невзирая на недостаток пищи и медикамен­тов, индейцы продержались на Алькатрасе около года и покинули его лишь после того, как власти прекра­тили подачу на остров пресной воды и электричества.

Данное событие принято считать исходным рубежом нового этапа правозащитных действий коренного на­селения, который, начавшись в 70-е годы, продол­жается и по сей день. От первых послевоенных десяти­летий его в первую очередь отличает то, что протест индейцев выплеснулся из кулуаров конгресса, БДИ или легислатур штатов на улицы американских горо­дов и поселков. Диапазон акций расширился за счет массовых выступлений — демонстраций, маршей про­теста, митингов и т. п. В отдельных случаях, как это было, например, в поселке Вундед-Ни резервации Пайн-Ридж (Южная Дакота), коренные американцы были вынуждены прибегнуть к вооруженному сопро­тивлению. Такова в общих чертах периодизация совре­менного индейского движения.

Политическая борьба коренных американцев имеет специфические черты. Наиболее важная из них — исторически сложившийся организованный ее характер. Несмотря на то что ни одна из существовавших в США в послевоенное время партий не выражала и не отстаивала интересы индейцев, они имели сеть соб­ственных политических структур, до определенного предела способных взять на себя защиту прав корен­ного населения. Базовое звено в этой сети составляли общины. В отличие от Канады, где подобные инсти­туты коренного населения вплоть до начала 70-х го­дов не играли роли в политической жизни страны, общины индейцев Соединенных Штатов начиная с 50-х годов во многих случаях выступали как коорди­наторы и инициаторы различных акций по отстаиванию прав своих членов.

Поскольку разбросанные по огромной территории США общины даже при нынешнем уровне развития коммуникаций достаточно изолированы друг от друга, их действия на национальной арене имеют разобщен­ный, фрагментарный характер. Эффективнее интересы коренных американцев могут выражать организации более высокого порядка — общеиндейские. Число их в современный период довольно велико, и они сильно отличаются друг от друга. Одни из них действуют практически по всей территории Соединенных Штатов, влияние других ограничивается отдельным штатом или регионом. Количество членов некоторых индейских ор­ганизаций может исчисляться сотнями тысяч человек, тогда как бок о бок с ними действуют группы, состоя­щие из нескольких десятков. Организации коренных жителей решают самые различные задачи — полити­ческие, правовые, социально-экономические, религиоз­ные, культурные. Все это говорит о том, что, как и в движениях других национальных и расовых меньшинств Америки, среди индейцев пока не существует единого направления политической борьбы. Вместе с тем по отношению к американской общественно-политической системе, а также по способам действий этот конгломе­рат сил сравнительно четко распадается на три потока: консервативный, умеренно-либеральный и радикально­демократический.

К первому из них относятся организации так назы­ваемых крайних традиционалистов. Различные группи­ровки этого течения исходят из того, что индейцы во имя сохранения своей самобытности должны полностью отгородиться от враждебного им «мира белых» и воз­родить племенные традиции далекого прошлого, вклю­чая и религиозные. Примером подобных групп может служить организация «Энишинабе Экинг» (на языке чиппева — «земля людей»), объединяющая в основном отдельных жителей резервации чиппева Уайт-Эрс (Миннесота) и некоторых расположенных поблизости общин. Основная цель этой организации (она — одна из старейших, основана в 1890 г.) заключается в сохра­нении культурного и духовного наследия народа чип­пева. В это понятие ее активисты вкладывают отказ от любых благ современной цивилизации и научно­технического прогресса: жизнеобеспечение за счет хо­зяйственных занятий, существовавших до прихода евро­пейцев; реставрацию общественных отношений доко­лониального периода, которые для активистов «Эни­шинабе Экинг», как, впрочем, и для других традиционалистов, представляются образцами социальной гармо­нии. В практическом плане традиционалистские орга­низации обычно выступают против обучения индейской молодежи по американским школьным программам, против признания индейцев гражданами США, против научного изучения археологических памятников корен­ного населения. Абсурдность подобной позиции не тре­бует комментариев, однако важно подчеркнуть, что существование таких взглядов представляет специфи­ческую форму протеста индейцев против давления американского общества на их традиционную куль­туру, институты, ценности.

В настоящее время организации столь консерва­тивного толка довольно малочисленны, а их влияние, как правило, не переходит границ отдельных резерва­ций. И это не случайно, ибо объективно они выражают интересы индейцев, не нашедших, в силу тех или иных причин, своего места в современном обществе. Однако не следует думать, что социальную базу подобных организаций составляют наиболее инертные представи­тели старшего поколения индейцев. По-видимому, рано говорить о том, что они окончательно потеряли опору в массах. Организации традиционалистов навахо и ирокезов, например, оказали довольно большое воз­действие на настроения участников марша на Вашинг­тон 1978 г. — наиболее грандиозной и массовой демон­страции коренного населения в защиту своих статусных льгот и общинного суверенитета. В основных докумен­тах этой акции — «Утвердить суверенитет коренного населения западного полушария» и «Заявление наро­дам США и всего мира» — содержалось немало чисто традиционалистских оценок современного положения индейцев, в особенности касательно их гражданства и состояния образования, а в качестве решения много­численных социальных, политических, экологических и культурных проблем предлагалось вернуться «к жизни на этой земле по заповедям, которые оставил Великий Дух» 2

Второе направление правозащитной борьбы корен­ных жителей Соединенных Штатов представлено орга­низациями умеренно-либерального толка. Это весьма активные в политическом отношении группы, выражаю­щие в первую очередь интересы формирующихся в общинах буржуазных слоев, функционеров органов самоуправления, технократов, верхушки служащих. Однако социальная база либералов значительно шире перечисленных социальных слоев. Она складывается главным образом за счет многих представителей ин­дейской интеллигенции и не искушенной в политике части трудящихся, которые стремятся приспособиться к американскому образу жизни. Подобная массовая основа определяет специфику деятельности либераль­ных индейских организаций. Понятие «индейская само­бытность» их представители распространяют исключи­тельно на область культуры, параллельно ратуя за полную социально-экономическую интеграцию в доми­нирующее общество. Наиболее мощная и представи­тельная организация этого крыла — Национальный конгресс американских индейцев, или НКАИ. Он был создан в 1944 г., и в настоящее время его отделения находятся практически во всех крупных индейских ре­зервациях и ряде американских городов. НКАИ имеет как индивидуальное, так и коллективное членство: в него входят без малого 200 общин с населением в 600 тыс. человек. Главные задачи организации наибо­лее четко были сформулированы на ее 19-й ежегодной конвенции в 1962 г.: «Наша политика заключается в поддержке любых инициатив законодательной и испол­нительной власти по улучшению экономического и со­циального положения американских индейцев; в защите конституционных и гражданских прав индейцев» 3. Ос­новные формы практической деятельности НКАИ — лоббирование «за» или «против» принятия решений, касающихся индейского населения. Обладая опреде­ленными денежными средствами, складывающимися в основном из взносов входящих в НКАИ зажиточных общин, организация также оказывает коренным амери­канцам отдельные виды социальной помощи, субсиди­рует исследовательские части экономических начинаний общин и пр.

В идейном и практическом плане с НКАИ тесно связана Национальная ассоциация председателей об­щинных советов, сокращенно НТКА [1] Эта организа­ция действует с 1975 г. Она не имеет массовой базы и формально выступает лишь как консультативно­координационный центр для выборного руководства общин по проблемам укрепления их автономии и связи с правительственными органами страны. Однако по сути дела НТКА занимается разработкой общих на­правлений правозащитного движения коренного насе­ления, и во многих случаях ее рекомендации опреде­ляют политику НКАИ. НТКА считается одной из наи­более авторитетных индейских организаций.

Заслуживает упоминания еще одно индейское объединение — Фонд прав коренных американцев, или НАРФ [2], которая возникла в 1971 г. Это объединение адвокатов-индейцев, занимающихся консультативной и отчасти финансовой помощью тем общинам, которые ведут в американских судах процессы по восстановле­нию своих земельных прав. Бюджет НАРФ невелик — в среднем 1,5—2 млн долл. ежегодно — и складывается за счет пожертвований частных лиц и организаций. Однако, несмотря на скромные финансовые возмож­ности, НАРФ очень активен политически и участвовал практически во всех индейских земельных исках, число которых перевалило за 200.

Характерная черта деятельности вышеупомянутых и остальных либеральных индейских организаций — их нежелание участвовать в массовых выступлениях, а также стремление отвернуться от «непарламентских» форм борьбы из-за боязни обвинения в радикализме.

Наиболее решительная сила в современном движе­нии индейцев — радикально-демократические органи­зации. Это течение отделилось от либерального во второй половине 60-х годов и первоначально отличалось от него лишь своими тактическими установками. Ин­дейская молодежь, глубоко разочарованная пассивной позицией НКАИ и общинного руководства, стала тре­бовать перехода к решительным акциям. К середине 70-х годов демократические организации коренного населения взяли на вооружение концепцию коренной перестройки отношений индейцев и американского об­щества на подлинно справедливой основе, что оконча­тельно разделило их с умеренными либералами. Теперь водораздел между этими течениями уже не проходит по возрастной линии. Рассматриваемое политическое течение объективно защищает интересы наиболее ши­роких слоев трудящихся-индейцев, и в настоящее время массовую его базу составляет не только молодежь, но и лица среднего и старшего возраста.

Из организаций подобного направления наиболее влиятельным и авторитетным является Движение аме­риканских индейцев, или ДАИ, основанное в 1968 г. Его задачи, по словам основателей этой организации, состоят в том, чтобы «она стала оружием индейских народов в борьбе с несправедливостью, причиняемой им американским обществом». ДАИ имеет особую структуру, отличающуюся от других индейских право­защитных организаций. Его основу составляют несколь­ко тысяч активистов, чьи действия объединяет нацио­нальный координационный центр. Последний имеет свои отделения в местах массового проживания индей­цев. Деятельность местных отделений опирается на энтузиазм широких масс коренных американцев, фор­мально не состоящих в этой организации. По некото­рым данным, число лиц, сочувствовавших ДАИ и при­нимавших участие в его акциях, в отдельные годы превышало 90 тыс. человек.

ДАИ являлось инициатором и основным участни­ком самых боевых выступлений индейского населения за истекшие 10-15 лет, не останавливавшимся перед использованием насильственных действий. Дважды, в сентябре 1971 г. и в ноябре 1972 г., его активисты осуществляли захват здания БДИ в Вашингтоне в знак протеста против игнорирования федеральными властя­ми требований индейцев. Кульминацией действий этой организации стал захват и вооруженная оборона по­селка Вундед-Ни, продолжавшаяся с 28 февраля по 8 мая 1973 г. К столь отчаянному шагу организация прибегла с целью привлечь внимание правящих кругов страны и широких слоев американской и мировой об­щественности к тяжелому положению коренного насе­ления США. На этот демонстративный акт горстки слабовооруженных индейцев власти ответили посылкой полицейских частей, подкрепленных армейскими броне­транспортерами. Тем не менее индейцы удерживали поселок почти 70 дней и покинули его, лишь получив заверение, что их требования будут рассмотрены.

Решительные действия ДАИ не означают, однако, что тактика его сводится исключительно к конфронта­ции. Руководство этой организации неоднократно под­черкивало, что насилие никогда не было для них самоцелью и лишь нежелание правящих кругов Соединен­ных Штатов прислушаться к голосу коренного населе­ния толкало их, да и то не всегда, на крайние меры. Напротив, в своей деятельности ДАИ широко практи­кует и обычные формы массового протеста — демонст­рации, митинги, публичные дискуссии; используются и методы парламентской борьбы — защита прав индей­цев в судах, отстаивание их интересов в конгрессе и пр. В частности, в октябре 1972 г. организация выступила инициатором первого в истории США обще­национального индейского марша протеста из г. Сэн-Пол в столицу, названного «Марш нарушенных догово­ров». В 1978 г. под руководством ДАИ было осуществ­лено наиболее массовое выступление коренного населе­ния — марш протеста через всю территорию страны — из Сан-Франциско в Вашингтон, продолжавшийся че­тыре месяца, с февраля по июнь. Эта акция впослед­ствии получила название «Самого длинного индейского перехода». Летом 1984 г. аналогичный марш был про­веден в обратном направлении — из Вашингтона в Лос-Анджелес, столицу Олимпиады-84, с тем чтобы много­численные гости этого спортивного форума узнали правду о положении индейцев США.

Со второй половины 70-х годов руководство ДАИ стало осуществлять попытки использовать трибуну ООН и других международных организаций для обли­чения политики правительства США в отношении ин­дейского населения. Для координации этих усилий был создан Международный совет по индейским догово­рам (МСИД). С 1975 г. МСИД получил статус непра­вительственной организации при ООН, открыв там свое представительство. В настоящее время как член МСИД ДАИ активно участвует во многих дискуссиях по пра­вам человека, информирует международную общест­венность о дискриминации коренного населения Аме­рики.

Последовательное отстаивание прав индейцев, осу­ществляемое ДАИ, объективно наносит удар по всей общественно-политической системе Соединенных Шта­тов, или, говоря словами его лидеров, «способствует демонтажу изнутри всей современной американской им­перии» 4. В силу этого не удивительно, что ДАИ — единственное политическое объединение индейского на­селения, которое подвергается в стране судебным преследованиям, полицейским репрессиям, а ряд его активистов, и в их числе Л. Пелтиер, по сфабрикован­ным обвинениям были упрятаны за решетку.


[1] National Tribal Chaimen Association.

[2] Native American Rights Fund.