Ацтекский календарь

Росс Хассиг ::: Время, история и вера у ацтеков и в колониальной Мексике

Фокусирование внимания на времени и его значении для ацтеков проблематично, поскольку они унаследовали гораздо более древние месоамериканские традиции и календарь, чьи следы уходят почти на 2000 лет назад.[1] Ацтеки и сами, несомненно, не знали, для каких целей и чем было обосновано создание календаря, которым они пользовались. В конце концов, они считали, что их основные культурные традиции были созданы тольтеками, а не более ранними народами, чьи истории, традиции и даже само их существование были забыты.[2] Таким образом, значение ацтеков не в их историческом наследии, а в современном переосмыслении, возникшем на основе моделей и структуры календаря, оставляя в стороне решение таких вопросов как «Почему его создали именно таким?» или «Почему он работает именно так?».

Как бы то ни было, их календарь состоял из множества взаимосвязанных периодичностей, и итоговое представление о времени непосредственно влияло на то, как ацтеки понимали историческое развитие, которое, как правило, также считалось цикличным, в котором прошлые события формировали настоящее и служили шаблонами для будущего.[3] Ацтекский календарь имел в своей основе множество взаимосвязанных между собой возрастающих по продолжительности циклов, выходящих далеко за пределы календарных циклов, таково краткое описание их календарной системы.

У ацтеков ведение счёта времени было прежде всего обязанностью жрецов, но это не были эзотерические знания, ревностно охранявшиеся узким кругом специалистов с целью не допустить к ним других. Календарную систему преподавали в элитных школах, кальмекак, среди учеников которой были сыновья высшей знати, менее значимых знатных родов, а также те, кто независимо от социального статуса был предназначен для жречества.[4] Таким образом, многие из знати имели максимально полные знания о времяисчислении, и каждый – как знатные, так и простые общинники, – должны были иметь базовое представление о календаре и разбираться в календарной системе так же хорошо, как и современные люди. В результате, большинство населения умело высчитывать базарные дни, дни рождения, дни, посвященные определенным божествам и т.д. Однако, жрецы были хранителями как священного, так и светского календарей и, как ученые и книжники, были ответственны за письменные копии, которые сохранились до наших дней.

Ацтекский календарь, основная структура которого является общей практически для всех месоамериканских календарей, обычно описывается как ряд взаимосвязанных циклов, которые образуют более крупные циклы, завершающиеся 52-летним календарным циклом (шиумольпилли, «мексиканский век») или 104-летним двойным календарным циклом (уэуэлистли), они и являются структурными единицами их истории.[5] Этот 52-летний календарный цикл формируется наложением двух отдельных, но взаимосвязанных циклов, один из которых состоит из 260 дней, тональпоуалли («счёт дней»),[6] а другой – 365 дней, шиуитль (год).[7]

Каждый из этих циклов – в 260 и в 365 дней – является результатом комбинации более мелких циклов. В основе одного из таких циклов лежит последовательность чисел от 1 до 13.[8] Именно последовательность, а не счет, так как эти цифры фигурируют здесь не в математическом смысле, а как набор меток, хотя каждый день также был связан с одним из 13 Владык дня.[9] Числа обозначались рядом точек от 1 до 13, указывающих общее количество.[10]

Таблица 1-1. 13 чисел дней и соответствующие им 13 Владык дня.

1.      Шиутекутли

Владыка бирюзы

2.      Тлалтекутли

Владыка земли

3.      Чальчиуитликуэ

«Она в юбке из нефрита»

4.      Тонатиу

С его приходом наступает тепло

5.      Тласольтеотль

Богиня грязи

6.      Миктлантекутли

Владыка Миктлана

7.      Синтеотль

Ухо бога кукурузы

8.      Тлалок

Простирающийся над землей

9.      Кецалькоатль

Пернатый змей

10.  Тескатлипока

Курящееся зеркало

11.  Чальмекатекутли

Владыка, который живет в Чальмекане

12.  Тлауискальпантекутли

Владыка зари

13.  Ситлаликуэ

«Она в юбке из звезд»

Второй базовый цикл состоял из 20 знаков, по-видимому, произвольного происхождения. В отличие от 13 чисел дней, знаки 20-дневок не связывались напрямую со сверхъестественными существами. (Даже несмотря на то, что некоторые изображения знаков дней иногда представляли собой божество стихии как выражение определенного символа, но они обозначают стихию, а не на божество. Вот, например, ветер обычно обозначался знаком Эекатль, бога ветра. Эти два цикла из 13 и 20 объединялись для обозначения названий дней, которые являлись комбинацией из номера и знака дня).[11] Для примера, если цикл начинается с номера и знака дня 1 Сипактли, ежедневно обе этих последовательности будут меняться, пока не дойдут до дня 13 Акатль. С этого момента, в то время как последовательность знаков дней будет продолжаться дальше, отсчет чисел дней начнется сначала, с 1, и следующим днём станет 1 Оцелот. Оба цикла из знаков и чисел будут идти до дня 7 Шочитль, завершающий цикл знаков дней, а на следующий день начнется заново с Сипактли, тогда как числовая последовательность дней продолжится, не прерываясь, с 8, образуя название 21-го дня – 8 Сипактли – и так далее. Такой комбинированный цикл длится 260 дней, когда периоды из 13 чисел и 20 знаков дней закончатся одновременно, сформировав 260 уникальных названий дней (13х20=260), а затем вся эта последовательность начнётся заново.

Таблица 1-2. 20 знаков дней. (Эти знаки дней указываются в работе Серна [1953:120 – 122], Кастильо [1991:209] также указывает, что первым днем последовательности является 1 Сипактли.)

1.      сипактли

крокодил

2.      эекатль

ветер

3.      калли

дом

4.      куэцалин

ящерица

5.      коатль

змея

6.      микистли

смерть

7.      масатль

олень

8.      точтли

кролик

9.      атль

вода

10.  ицкуинтли

собака

11.  осоматли

обезьяна

12.  малиналли

трава

13.  акатль

тростник

14.  оцелотль

ягуар

15.  куаутли

орёл

16.  коцкакуаутли

гриф

17.  оллин

движение (землетрясение)

18.  текпатль

кремень

19.  куиауитль

дождь

20.  шочитль

цветок

И хотя эти две последовательности являются основными календарными циклами, есть более сложный третий, также связанный с тональпоуалли, из 9 Владык ночи.[12] Цикл 9 Владык ночи идет параллельно с двумя другими последовательностями тональпоуалли и играет важную астрологическую роль в определении хороших, плохих и нейтральных дней, благоприятных для каких-то определенных дел или важных начинаний.[13] Их календарная роль, однако, мало понятна и они кажутся излишними, так как 260-дневный цикл тональпоуалли формируют только числа и знаки дня.

Таблица 1-3. 9 Владык ночи. (Эта последовательность также указана в работе Серна [1953:163–164].)

1.Шиутекутли

Владыка бирюзы

2. Ицтли или Текпатль

Обсидиан или кремень

3. Пилцинтекутли

Юный владыка

4. Синтеотль

Ухо бога кукурузы

5. Миктлантекутли

Владыка Миктлана

6. Чальчиуитликуэ

«Она в юбке из нефрита»

7. Тласольтеотль

Богиня грязи

8. Тепейолотль

Сердце гор(ы)

9. Тлалок

Простирающийся над землей

Хотя цикл тональпоуалли формируется 13- и 20-дневными последовательностями, именно 13-дневки являются формирующими структурами, вопреки концепции Селера, выделяющей 20-дневный цикл.[14] Их главенствующее положение в цикле определяет его деление на периоды по 13 дней[15] (традиционно называющиеся по-испански трецены), каждому из которых покровительствует определенный бог или боги.[16] Это означает, что каждый день в цикле тональпоуалли находится под влиянием как минимум одного Владыки дня, одного Владыки ночи, а также как минимум одного бога-покровителя 13-дневки, с которыми в добавок ко всему ассоциируются воладорес (летуны), связанные с конкретным днём 13-дневки.[17] В источниках колониального времени не сохранилось имён воладорес, поэтому определение их принадлежности является дискуссионным вопросом (здесь я придерживаюсь мнения Селера[18] и Касо[19]). В одной из рукописей, Тоналаматле Аубин, воладорес также имеют ассоциации с богами, выступающими из их клювов. Таким образом, мог быть еще один бог для каждого дня.[20]

Таблица 1-4. Воладорес (и ассоциирующиеся с ними божества) по Тоналаматлю Аубин (Seler 1900–01:34; 1990–96, 1:191)

1.      Синий колибри

Тлауискальпантекутли

2.      Зеленый колибри

Иштлильтон

3.      Ястреб

Шочипилли

4.      Перепел

Шипе-Тотек

5.      Орёл

Йаотль

6.      Сипуха (сова)

Уауантли

7.      Бабочка

Шиутекутли

8.      Полосатый орёл

Тлалок

9.      Индейка

Тлалок

10.  Сыч

Йайаукуи Тескатлипока

11.  Макао (красный ара)

Шочипилли

12.  Кецаль

Синтеотль

13.  Зеленый попугай

Шочикецаль

Другой важный календарный цикл имел в основе солнечный год, или шиуитль, и состоял из 18 месяцев по 20 дней в каждом.[21] Эти 20-дневки напрямую не связаны с лунными месяцами, длительность которых равна 29,53 суток, но и здесь прослеживаются лунные циклы, хотя они и не играли важной роли в ацтекском календаре. Напротив, 20-дневные месяцы, вероятно, нумерологически выводятся, скорее, из месоамериканского 20-ричного счета, а не от нашего 10-ричного.[22]

 

Рисунок 1-1. Позднеколониальное изображение месяцев шиуитля в виде календарного круга. С разрешения Главного национального архива, Мехико (AGN-Historia, vol. 1, exp. 19, fol. 249; 1790).

Рисунок 1-1. Позднеколониальное изображение месяцев шиуитля в виде календарного круга. С разрешения Главного национального архива, Мехико (AGN-Historia, vol. 1, exp. 19, fol. 249; 1790).

В отличие от тональпоуалли, у которого основной структурной единицей был 13-дневный цикл, фундаментальной единицей шиуитля был 20-дневный цикл. Однако, для полноты картины, стоит сказать, что каждый день месяца должен был соотноситься с определенным числом дня, которое берётся из знаково-числовой конфигурации тональпоуалли. Так как в месяце 20 дней, а знаков дней также 20, одинаковая последовательность знаков повторяется в каждом месяце года, Таким образом, каждый месяц такого года будет начинаться в один и тот же знак дня (хотя и с разным числом дня), в отличие от 13-дневок (трецены), которые начинаются всегда с одного и того же числа дня, но с разными знаками дня.

 

Рисунок 1-2. Пятнадцатая тринадцатидневка. В нижнем горизонтальном и левом вертикальном рядах изображены 9 Владык ночи (4 из которых повторяются) и 13 названий дней; в верхнем горизонтальном и правом вертикальном рядах  изображены 13 Владык ночи и 13 воладорес, а также бог-покровитель всей трецены – Ицпапалотль. Лист 14, Кодекс Бурбоникус (С разрешения Национальной Библиотеки Франции, Париж).

Рисунок 1-2. Пятнадцатая тринадцатидневка. В нижнем горизонтальном и левом вертикальном рядах изображены 9 Владык ночи (4 из которых повторяются) и 13 названий дней; в верхнем горизонтальном и правом вертикальном рядах  изображены 13 Владык ночи и 13 воладорес, а также бог-покровитель всей трецены – Ицпапалотль. Лист 14, Кодекс Бурбоникус (С разрешения Национальной Библиотеки Франции, Париж).

 Так как за основу шиуитля взяты 20 знаков дней, не имеющие прямых ассоциаций со сверхъестественным, он является более светским, как видно из названий дней, которые больше тяготеют к природе. В каждый месяц устраивали праздник, посвященный определенному богу, хотя всё ещё остается открытым вопрос о том, проводился ли праздник в первый день месяца или в последний.[23] Как следует из логики такой двадцатеричной системы, 18 месяцев по 20 дней очень близки к нумерологической завершенности, насколько это позволяет солнечный год. Но количество дней при таком счёте составит только 360, поэтому недостающие 5 дней добавляются по завершении восемнадцатого месяца, чтобы привести шиуитль в соответствие с солнечным годом.[24]

Таблица 1-5. 18 месяцев шиуитля (варианты названий месяца указаны в скобках курсивом). (Серна [1953:127–133] использовал почти ту же последовательность, начинающуюся и заканчивающуюся в те же месяцы, но определяет Тлашочимако как девятый месяц, Шокотльуэстли как десятый, Теотлеко как двенадцатый, а Тепеильуитль как тринадцатый. Кастильо [1991:211–213] также следует этому порядку, но  в качестве первого месяца указывает Шиломаналистли, а Шочиуитль – восемнадцатым, а также объединил два месяца Тититль и Ицкалли в один, семнадцатый по счёту, под названием Ицкалли Тититль.)

1.      Атль Кауало

(Куауитль Эуа;

Шиломаналистли)

Прибывание воды

(Поднятие девева\столба;

Разбрасывание (т.е. подношение) зеленого маиса)

2.      Тлакашипеуалистли

Сдирание кожи

3.      Тосотсонтли

Малое бдение

4.      Уэй Тосостли

Большое бдение

5.      Тошкатль

Засуха

6.      Этсалькуалистли

Поедание каши из бобов

7.      Текуильуитонтли

Маленький праздник Владык

8.      Уэй Текуильуитль

Большой праздник Владык

9.      Миккаильуитонтли

(Тлашочимако)

Маленький праздник мертвых

(Все дарят цветы)

10.  Уэй Маккаильуитль

(Шокотль Уэтци)

Большой праздник мертвых

(Падение фруктов)

11.  Очпанистли

Подметание дороги

12.  Пачтонтли

(Теотль Эко)

Малый испанский мох

(Прибытие богов)

13.  Уэй Пачтли

(Тепеильуитль)

Большой испанский мох

(Праздник гор)

14.  Кечолли

Попугай

15.  Панкецалистли

Поднятие флагов

16.  Атемостли

Воды спускаются

17.  Тититль

Сжатие или сморщиванние

18.  Ицкалли

Росток

Эти 5 дополнительных дней, называемых немонтеми или нен онтеми (пустые дни, дословно «дни, в которые всё напрасно»), которые не объединялись в один короткий месяц и не включались ни в один из обычных месяцев, и вообще как единица не имели названия в шиуитле. Однако, так как цикл тональпоуалли продолжается независимо и параллельно с отсчётом дней в шиуитле, каждый день немонтеми будет иметь название по 260-дневному календарю. Добавление этих пяти дней приводит в относительное соответствие шиуитля с солнечным годом, однако солнечный год не делится без остатка на 20, в отличие от 360-дневного счета. Вместо этого, добавляемые дни означают, что начало каждого нового шиуитля смещается на 5 дней по сравнению с предыдущим годом, как в отношении числа дня, так и в отношении знака дня.

Год назывался по знаку дня, приходящемуся на первый день первого месяца (или последний, этот вопрос является дискуссионным). Так, например, если первый год начинался со знака Точтли, такой год именовался 1 Точтли, следующий год назывался бы в таком случае 2 Акатль, знак первого дня следующего года. Последовательность знаков дней сдвигается на 5 из-за вставки дней немонтеми. Год 2 Акатль является вторым не только потому, что Акатль второй в последовательности знаков дней, но также потому, что в солнечный год 13-дневный цикл укладывается 28 раз (получается 364 дня), что означает, что 13-дневный цикл начинается на день раньше, прежде чем начнется новый год. Таким образом, на начало года приходится уже не число 1, которое выпадает на конец года, а 2, давая, таким образом, название дню и всему году. Последующие годы будут начинаться с 3 Текпатль, 4 Калли, 5 Точтли и так далее, до 13 Точтли, которым 13-дневный числовой цикл закончится и затем начнётся снова с 1 (Акатль). И такой цикл повторяется 4 раза, в результате чего получается 52 уникальных названий лет в 52-летнем цикле (4х13=52), который может быть поделён на четверти по 13 лет каждая.[25] Так как длительность шиуитля 365 дней, и отличается от истинной длительности солнечного года в 365,2422 суток, необходимо делать определенную коррекцию високосного года, чтобы привести календарь в соответствие с солнечным годом. Непонятно, каким образом это делалось, а колониальные авторы расходятся в этом вопросе, возможно из-за того, что туземный календарь они сравнивали с христианским, так как не позже 1548 года перестали производиться местные собственные коррективы високосного года.[26] Есть несколько предполагаемых механизмов, связанных с разницей длительности между календарным годом и солнечным: что вообще не было никакой коррекции,[27] что каждые 4 года добавлялся 1 день[28] или что каждые 52 года добавлялись 13 дней.[29]

Два цикла, в 260 и 365 дней, соответственно, идут непрерывно, объединённые названиями дней, месяцев и лет, формируя еще более крупный цикл в 52 солнечных года (260х365=94,900, в который включает 52 полных цикла шиуитля или 73 цикла тональпоуалли), известный как календарный круг, после которого оба цикла начнутся сначала.[30] В этой точке, в точности как циклы из знаков и чисел дней в тональпоуалли, шиуитль и тональпоуалли закончатся одновременно. С завершением полного 52-летнего цикла, знаменующего конец времени, начинался следующий календарный круг, в честь чего проводилась церемония Нового Огня.[31]

 

Рисунок 1-3. Праздник месяца Панкецалистли, номинально изображающий церемонию Нового Огня. Лист 34, Кодекс Бурбоникус (с разрешения Национальной библиотеки Франции, Париж).

Рисунок 1-3. Праздник месяца Панкецалистли, номинально изображающий церемонию Нового Огня. Лист 34, Кодекс Бурбоникус (с разрешения Национальной библиотеки Франции, Париж).

Бернардино Саагун[32] в своем труде оставил описание этого события: когда четыре 13-летних цикла объединялись и завершался 52-летний цикл, все огни повсеместно тушились, все статуи богов, которые стояли в домах, сбрасывались в воду, зернотёрками и очагами переставали пользоваться, и всё выбрасывалось из домов. Когда наступала ночь последнего дня 52-летнего цикла, демоны (цицимиме) спускались на землю, чтобы сожрать людей. Все жители покидали свои дома и забирались на крыши, дети одевали маски из листьев магея, женщины сидели в зернохранилищах, и никто не смыкал глаз.

Как только наступала ночь, жрецы Теночтитлана начинали свою процессию, одетые в костюмы богов. Они шли по дамбе к Истапалапану, где они шли к горе Уишачтекатль (дословно «человек из Уишачтлана»[33]) и взбирались на неё. А в полночь, когда Плеяды проходили через зенит, это означало начало нового цикла. Жрец огня из Кополько помещал на грудь человеку, которого должны были принести в жертву, палку для розжига огня (эту палку терли между ладоней, чтобы создать тепло и зажечь огонь) и работал ею до получения пламени. Затем он быстро вскрывал жертве грудную клетку, вырывал его сердце и бросал его в огонь, который также быстро поглощал и тело пленника.[34]

Когда огонь становился виден всем жителям из городов внизу, люди совершали самопожертвование, прокалывая свои уши и разбрызгивая кровь в сторону нового огня. Жрецы огня зажигали первый факел от огня, пылавшего в груди принесённого в жертву пленника, относили его в Великий Храм в Теночтитлане и помещали его в очаге Храма Уицилопочтли. Бегуны несли пламя от Уишачтлана (дословно переводится как «Место рядом с колючими деревьями», т.е. акациями), от храма на вершине горы Уишачтекатль, разнося его по всем городам, где в первую очередь огонь приносили в храм и дома жрецов, а затем доставляли по районам (кальпулли), откуда его распространяли по всем окрестностям и домам. До восхода солнца совершали подношения фимиамом и ели лепёшки из семян амаранта, а затем все постились с первых лучей солнца и до полудня, когда уже много пленников было принесено в жертву. Таким образом, весь огонь, который будут использовать в хозяйстве на протяжении следующего 52-летнего цикла, получен в итоге от нового огня, разожжённого в груди жертвы. Эта церемония, называвшаяся также Связывание лет, знаменовала завершение 52-летнего цикла. Каждый второй Календарный круг совпадал с 8-летним периодом Венеры и являлся двойным календарным кругом. Впрочем, кажется, они не несли дополнительной календарной значимости, кроме обычной для Календарного круга, и графически никак в кодексах не выделяются.

Поскольку ацтекский календарь включал в себя циклы, сочетающиеся и строящиеся друг на друге – 13-дневные, 20-дневные, 260-дневные и 365-дневные циклы, – образуя завершающие бесконечно повторяющиеся 52-летние циклы, у каждого Календарного круга была своя отправная точка. Но за неимением более крупных периодов, в ацтекском календаре не могло быть других обозначений точки отсчета, или отправной даты, и поэтому он остался нумерологически дрейфующим во времени, с бесконечно повторяющимися циклами.

Ни один из ранних исторических источников не рассказывает обо всех тонкостях ацтекского календаря. Кодекс Бурбоникус, рукопись раннего колониального времени,[35] является наиболее полным документом, составленным индейским населением. В начале и в конце рукописи не хватает по два листа, но первая часть документа (листы 3-20 и недостающие 1 и 2 листы), согласно трактовке Гласса и Робертсона[36] и при чтении слева направо, представляет собой тональпоуалли, в котором представлены 18 из 20 тринадцатидневок. Во второй части (листы 21-22) указаны Владыки ночи, соотнесенные с держателями 52 лет Календарного круга по шиуитлю. В третьей части (листы 23-36) описывается 18-месячный календарный год, а на 34 странице изображена церемония Нового Огня в месяц Панкецалистли.[37] В четвёртой части (листы 37-38 и недостающие 39 и 40 листы) повторяется одна из месячных церемоний, а на последних листах указаны обозначения лет до 1507. Таким образом, основные представления ацтеков о времени и календаре наиболее полно представлены в данной рукописи.

Такой календарь, где временные циклы формируют целые периоды на много лет, не имел начальной даты отсчета. И, как результат, календарь, в основе которого лежат бесконечно повторяющиеся циклы, является, пожалуй, лучшим известным примером цикличной культуры.



[1] Broda 1969:77–78; Edmonson 1988:21.

[2] Davies 1987:21–31.

[3] Umberger 1987a:63.

[4] Duran 1967, 1:48; Sahagun 1952:49, 57, 59–61; Zorita 1963:66.

[5] Berdan 1982:144–148; Bray 1968:163–171; Broda 1969:27–29; D.Carrasco1990:87–88; Edmonson 1992:154; Graulich 1981:48–49; Ingham1971:623–627; Katz 1972:163; Peterson 1962:193; Michael E. Smith 1996:253–258; Soustelle 1976:108–111.

[6] Clavijero 1979, 1:293; Sahagun 1957:140.

[7] Clavijero 1979, 1:290; Duran 1967, 1:293; Garibay 1973:101;Sahagun1957:140; Torquemada 1973–83, 3:428; Veytia 1944, 1:29; Zorita 1909:302. Главным исключением является календарь из Ишимче государства Какчикель, который в основе своей не солярный и составляет 400 дней (Edmonson 1988:134–135).

[8] Garibay 1973:29; Sahagun 1957:138; Zorita 1909:302.

[9] Например, Codice Borbonico 1991: fols. 3–20; Tonalamatl Aubin 1981.

[10] По непонятным причинам такая система счета только точками в постклассический период в значительной степени вытеснила, казалось бы, более совершенную раннюю систему, использовавшуюся майя и сапотеками, в которой точки означали единицы, а черточки – пятерки, хотя, вероятно, система точек обеспечивала большую математическую гибкость, аналогично превосходству арабской десятичной системы над римскими цифрами.

[11] Motolinia 1971:56; Serna 1953:121–122; Zorita 1909:302.

[12] Например, Quiñones Keber 1995: fols. 8r–24r; Tonalamatl Aubin 1981; Codex Vaticanus 1979:11v–37r.

[13] Например, Sahagun 1957:1–125.

[14] Seler 1990–96, 1:188.

[15] Acosta 1954:183; Clavijero 1979, 1:293; Sahagun 1957:140; Veytia 1944, 1: 29; Zorita 1909:302.

[16] Например, Codex Vaticanus 1979: 12v–37r; Codice Borbonico 1991: fols. 3–20; Quiñones Keber 1995: fols. 8r–24r; Tonalamatl Aubin 1981.

[17] Например, Codice Borbonico 1991: fols. 21–22; Tonalamatl Aubin 1981.

[18] Seler 1990–96, 1:191.

[19] Caso 1971:336.

[20] Seler 1990–96, 1:191–193.

[21] Acosta 1954:183; Alvarado Tezozomoc 1975a:319; Clavijero 1979, 1:290; Codice Borbonico 1991: fols. 21–22; Garibay 1973:29; Motolinia 1973: 25;Sahagun 1957:140; 1993: fols. 283r–286r; Serna 1953:117, 118; Torquemada 1973–83, 3: 428–429; Zorita 1909:302.

[22] Dibble 1971:322; Whitrow 1989: 17.

[23] Contrast Casas (1967, 2:185) and Cline (1973).

[24] Acosta 1954:183; Clavijero 1979, 1:290; Duran 1967, 1:293; Motolinia1973:25; Serna 1953:119;Veytia 1944, 1: 29; Zorita 1909: 302.

[25] Motolinia 1971:48; 1973:30–31; Sahagun 1953: 25.

[26] Edmonson 1992:156.

[27] Serna 1953:117; Torquemada 1973–83, 3:431.

[28] Sahagun 1957:141; Serna 1953:117; Veytia 1944, 1:29.

[29] Clavijero 1979, 1:293, 314–315; Serna 1953:117, 119–120.

[30] Acosta 1954:184; Casas 1967, 2:185; Cervantes de Salazar 1985: 36; Clavijero 1979, 1:289; Duran 1967, 1:221, 2:453; Garibay 1973:29, 101; Lopez de Gomara 1965–66, 2:378; Motolinia 1971:48– 49; 1973:30–31; Sahagun 1953: 25; 1957: 138; Torquemada 1973–83, 3:419, 429; Veytia 1944, 1:29.

[31] Bray 1968:170; Brundage 1979: 22, 25–27; 1985:26–27, 36–39; D. Carrasco 1990: 86; Clendinnen 1991:237–239; Couch 1985:78–87; Davies 1980: 29, 94–95; Elzey 1976:131–132; Graulich 1981:47; Leon-Portilla 1971:50–52; Orozco y Berra 1978, 1:99–101; Paso y Troncoso 1979:102, 210–234; Pasztory 1983:61; Peterson 1962:193, 199–200; Read 1998:26; Soustelle 1976:101–102;Townsend 1992:128, 130–132, 154; Vaillant 1966:203.

[32] Sahagun 1953:25–32.

[33] Ожидаемым именем для горы Уишачтекатль должно быть Уишачтепетль, «Холм колючих деревьев» (т.е. акаций), но здесь используется личная форма, так как некоторые горы считались людьми или богами. Сейчас эта гора носит имя «Холм звезды».

[34] Рид (1998:124) считает, что это было действие, открывающее следующий Календарный Цикл.

[35] Read 1998:21. В дополнение к обычным стилистическим описаниям, изображение широкого меча (макуауитля) на листе 34 решительно подтверждает дату колониального времени, так как это оружие обычно изображается в колониальных кодексах, но ни в одном другом дошедшем до нас кодексе доколумбова времени.

[36] Glass и Robertson 1975:97–98. See also Dibble 1971:323.

[37] Anders, Jansen и Garcia 1991:222; Couch 1985:83–87; Glass и Robertson 1975:97–98; Paso y Troncoso 1979:102; Robertson 1994:86–93. Церемония также изображена в доколумбовом Кодексе Борджиа (Codice Borgia 1993: fol. 46).