Идеология и факты

Росс Хассиг ::: Время, история и вера у ацтеков и в колониальной Мексике

Есть веские основания полагать, что идеологические конструкции лежат в основе общественных устоев, и фундаментальное представление о времени – отражающее их природу, то, как разделено общество и как ведет счет, и как это влияет на видение прошлого, настоящего и будущего, – это, возможно, лучший тому пример. Ацтекские предания о циклическом сотворении и разрушении мира и их космологическом положении внутри многочисленных уровней потустороннего мира находят отражение главным образом в их представлениях о времени. Вопрос в том, действительно ли эти мифы дают другое, недоступное нам понимание мексиканских событий, вещей и взглядов, или предполагают исключительно эстетическое восприятие. Что-то подобное наблюдается в Кодексе Бурбоникус, а другое, менее явное, отражение основополагающих представлений ацтекской космологии, которое, тем не менее, можно выявить, проглядывается в остатках Великого Храма (Темпло Майор) в Теночтитлане (современные раскопки которого начались лишь после 1978 года).[1]

 

Рисунок 1-4. Великий Храм. Лист 112v, Кодекс Иштлильшочитль (BNP 65-71) (С разрешения Национальной библиотеки Франции, Париж)

Рисунок 1-4. Великий Храм. Лист 112v, Кодекс Иштлильшочитль (BNP 65-71) (С разрешения Национальной библиотеки Франции, Париж)

По прибытию в Теночтитлан один из испанских конкистадоров[2] описывал Великий Храм как прямоугольный в основании, со сторонами примерно 150 шагов в длину и 115 или 120 шагов в ширину. На высоте двух человек все стороны строения смещались на 2 шага к центру, на одной стороне здания имелись лестницы. Вплоть до вершины постройка была сделана схожим образом, к ней вели 120 или 130 ступенек, на самом верху стояли башни, а сама пирамида была посвящена Уицилопочтли.

В наши дни всё, что выжило после испанского нашествия – это порушенные развалины. Но по причине того, что пирамиды в Мексике обычно расширяли за счёт надстройки над уже существующими, и включали их во внутреннюю конструкцию, таким образом, ближе к центру пирамиды находились остатки предыдущей, а в ней ещё более ранние по времени постройки. Первый храм ацтеки начали строить спустя год после основания своей столицы, Теночтитлана, и последующие ацтекские правители стремились его расширить.[3]

 Ведущий исследователь этого региона, археолог Эдуардо Матос Моктесума, выявил семь этапов строительства пирамиды.[4] Самый ранний храм (Этап 1) исторически обозначен как построенный на земле, однако, он не может быть выкопан из-за высокого уровня грунтовых вод. Все остальные сооружения были раскопаны и соотнесены с царствованием конкретного правителя. Это рассматривается как отражение ацтекской космологии, в которой, согласно божественному плану, мир, в котором мы живём, пересекается с 13 уровнями небес (Топан) и 9 уровнями подземного мира (Миктлан).[5] Таким образом, Великий Храм представляет собой смесь ацтекских представлений о символической вселенной[6] и об их собственной истории как воплощении их легенды о странствиях.

Таблица 1-6. Ацтекские правители и годы их правления.

(Более подробная справку относительно этих дат есть в работе Хассига [1988])

1372-1391

Акамапичтли (Тростник в руке)

1391–1417

Уитцилиуитль (Перо колибри)

1417–1427

Чимальпопока (Дымящийся щит)

1427–1440

Ицкоатль (Обсидиановый змей)

1440–1468

Мотекусома Илуикамина (Гневающийся как владыка, Тот, кто пускает стрелы в небо)

1468–1481

Ашайякатль (Водяная маска)

1481–1486

Тисок (Пульке из мела)

1486–1502

Ауицотль (Выдра, дословно «водяной дикобраз»)

1502–1520

Мотекусома Шокойотль (Гневающийся как владыка, Младший)

1520

Куитлауа (Хозяин экскрементов)

1520-1525

Куаутемок (Спускающийся орёл)

Таблица 1-7. Этапы строительства Великого Храма.

(Из работы Матоса Моктесумы [1988:70, 176].)

Этап I        

1325

Этап II       

1375–1426, знак года 2 Точтли (1390)

Этап III      

1427–1440, знак года 4 Акатль (1421)

Этап IV       

1440–1468, знак года 1 Точтли (1454)

Этап IVb     

1468–1481, знак года 3 Калли (1469)

Этап V        

1481–1486

Этап VI       

1486–1502

Этап VII      

1502–1520

 

Двойная лестница Великого Храма считалась разделённой на две половины, каждая из которых представляла один из двух храмов – Тлалока с левой (северной) стороны и Уицилопочтли с правой (южной),[7] южный храм символизировал Коатепетль.[8] Исторический мир, как рисовали его себе ацтеки, включал их исход из мифической прародины Астлана в год 1 Текпатль (1143 г. н.э.), последующий период долгих скитаний, в некоторых источниках из Астлана в Чикомосток (Место семи Пещер), пещеры, из которых по легенде вышли все основные центральномексиканские народы, прежде чем прийти в долину Мехико. По одной из версий,  на горе Коатепетль богиня Коатликуэ была оплодотворена комочком перьев, но её дочь, Койольшауки, узнав об этом, подговорила своих братьев, Сенцон Уицнауа (400 Южан),[9] убить их мать за то, что опозорила их. Но Коатликуэ была беременна Уицилопочтли, который разговаривал с матерью из утробы и просил ее не бояться, и когда пришли его братья, он появился из чрева в полном вооружении, обхитрив сестру и братьев. И это именно то место, которое, как считается, представлено южной половиной Великого Храма, в то время как северный храм олицетворяет Тонакатепетль, гору, покровителем которой является бог Тлалок.[10] Дополнительно эту версию подтверждает камень Койольшауки, на котором изображено мертвое тело богини у подножия пирамиды, как и в мифическом Коатепетле.[11] Таким образом, Великий Храм – это символичное изображение земного, небесного и подземного миров, легендарного начала истории ацтеков, знаковое противопоставление Тонакатепетля и Коатепетля, Тлалока и Уицилопочтли, воды и крови, сельского хозяйства и войны (летом, в сельскохозяйственный сезон, солнце находилось севернее, а зимой, в военный сезон, – южнее).[12]

 

Рисунок 1-5. Теокалли Священной войны (Рисунок Дони Фокса)

Рисунок 1-5. Теокалли Священной войны (Рисунок Дони Фокса)

В истории о переселении ацтеков есть и историческое зерно. Ацтекские записи рассказывают, что после прибытия в долину Мехико, они пытались обосноваться в разных её частях и,  в конце концов, поселились на острове в западной части озера Тецкоко. Мнения о том, почему они остановились именно там, разнятся: либо они были принуждены правителем Колуакана уйти на болота, либо они искали сидящего на камнях орла, пожирающего змею, как было предсказано их богами. Как бы то ни было, дойдя до этого места, они основали там в 1325 году (2 Калли) свою столицу, Теночтитлан.

Такой символичный подход даёт убедительную интерпретацию Великого Храма, связывая его физическую форму с космологическими, мифологическими, историческими и календарными представлениями ацтеков. Но данный пример не является единичным  случаем, не имеющим параллелей с остальной частью ацтекского мира, как видно из классического исследования Альфонсо Касо Теокалли Священной Войны.[13] Встроенный в часть Национального дворца в Мехико, этот каменный монумент, обнаруженный в 1926 году, вырезан в форме храма (теокалли).[14]

Нижняя передняя часть памятника имеет две вырезанных даты по обеим сторонам лестницы, 1 Точтли (Кролик) с левой стороны и 2 Акатль (Тростник) с правой, которые являются датами лет. Верёвка вокруг знака акатль означает Связывание лет.[15] Над датами расположено изображение двух чаш, известных как орлиные сосуды (куаушикалли), которые использовались в качестве сосудов для сердец и крови человеческих жертв. Нижняя часть орлиных сосудов украшена двумя волнистыми линиями и двумя дисками, вероятно, представляющими жадеит, и олицетворявшими все вместе кровь. На центральной части правого орлиного сосуда изображены перья, оправдывающие его название, в то время как на левом вырезан рельеф, изображающий шкуру  ягуара. Над ними изображены перевернутые сердца, а из центра правого сосуда торчат орлиные перья; аналогичная часть левого сосуда повреждена. Сосуды олицетворяют воинов-орлов и воинов-ягуаров, связанных с культом Солнца, указывая, что фундаментальной идеей этого монумента был военный ритуал, в результате которого пленные жертвы погибали как воины.

 

Рисунок 1-6. Картуш с иероглифом 2 Акатль, связанным с обозначением празднования церемонии Нового Огня, расположенный в нижней правой части фасада Теокалли Священной Войны (Рисунок Дони Фокса)

Рисунок 1-6. Картуш с иероглифом 2 Акатль, связанным с обозначением празднования церемонии Нового Огня, расположенный в нижней правой части фасада Теокалли Священной Войны (Рисунок Дони Фокса)

По обеим боковым сторонам монумента вырезаны по две фигуры, каждая из которых держит мешки с копалом и шипы магея с воткнутыми в него другими шипами для ритуального кровопускания либо в руке за спиной, либо перед собой. С левой стороны монумента изображены фигуры Тлалока, бога дождя, хотя у заднего изображения присутствуют элементы Миктлантекутли, бога подземного мира (и мертвых), а у переднего – Тлауискальпантекутли, божества планеты Венеры. Фигуры с правой стороны – это Шиутекутли (спереди), бог огня и года, а последняя,  хотя её идентифицируют по-разному, – это, вероятно, Шочипилли, бог цветов.

Все четыре божества изображены с оскалом, и у каждого из них имеется знак перед ртом, где обычно помещаются иероглифы, означающие речь или песню. Этот двойной символ изображает струю воды и предмет, изображённый у огненного змея (шиукоатля). Соединенные вместе, согласно исследованию Эдуарда Селера,[16] они образуют знак атль-тлачинолли (атль –  это вода, метательный дротик, а тлачинолли – это горящий предмет),  означающий ритуальную войну с целью добыть сердца и кровь для солнца, необходимые ему для дальнейшего существования.

 

Рисунок 1-7. Фигуры, расположенные на левой стороне Теокалли Священной Войны (Рисунок Дони Фокса)

Рисунок 1-7. Фигуры, расположенные на левой стороне Теокалли Священной Войны (Рисунок Дони Фокса)

Как с правой, так и с левой стороны в верхней части памятника имеются даты в виде иероглифов. На правой – 1 Текпатль (Кремень), а на левой – 1 Микицтли (Смерть). Обе даты являются открывающими в треценах (двадцать тринадцатидневок тональпоуалли) и соответствуют северу. Эти два иероглифа несут дымящееся зеркало, атрибут бога Тескатлипоки, а изо рта у них вырывается знак атль-тлачинолли. Селер (1990–96, 4:134–135) придерживается мнения, что дымящееся зеркало Тескатлипоки также является выражением атль-тлачинолли, иероглифом войны. Другое свидетельство, как и указанный пример, предполагает, что эти два иероглифа различны.[17] Между этими двумя датами период в 52 года по тональпоуалли, которые символизируют  52-летний век и Связывание лет. Более того, трецена 1 Текпатль посвящена Уицилопочтли, Камаштли и божеству из Уэшоцинко, и все они боги войны. Трецена 1 Микицтли посвящена Тескатлипоке, а также Миктлантекутли и Тонатиу, богам солнца, а также Тонатиу и Тескатлипоке в его ипостаси Текусистекатля. Таким образом, 1 Текпатль и 1 Микицтли представляют шестую и десятую трецены, патроном которых является Солнце.

 

Рисунок 1-8. Фигуры, расположенные на правой стороне Теокалли Священной Войны (Рисунок Дони Фокса)

Рисунок 1-8. Фигуры, расположенные на правой стороне Теокалли Священной Войны (Рисунок Дони Фокса)

Фасад верхней части монумента украшен солнечным диском, по бокам которого расположены две фигуры. В центр солнечного диска помещен иероглиф 4 Оллин (Землетрясение), означающий день, в который Солнце начало своё движение в легенде о создании пятого Солнца, что указывает данный памятник посвящён в первую очередь Солнцу. Фигура справа – Тескатлипока, слева – Уицилопочтли, оба боги войны. У них изо рта выходят знаки атль-тлачинолли и оба держат перед собой шипы магея в руках. Также над изображением Тескатлипоки имеется иероглиф, значение которого, согласно исследованию Касо, остается непонятным.[18]

 У основания памятника между его верхней и нижней частями вырезано изображение Тлальтекутли, земного монстра. По краям этой фигуры имеется два щита. Позади щита слева расположены четыре дротика, флаг и восемь перьев; щит также украшен восемью перьями. За щитом справа расположены четыре дротика и флаг, на нем нет украшений, но, возможно, изначально он был раскрашен.

 

Рисунок 1-9. Солнечный диск с двумя фигурами по бокам, верхняя часть фасада Теокалли Священной Войны (Рисунок Дони Фокса)

Рисунок 1-9. Солнечный диск с двумя фигурами по бокам, верхняя часть фасада Теокалли Священной Войны (Рисунок Дони Фокса)

На верхней платформе монумента вырезана дата в квадратной рамке, вероятно, знак года. Вокруг него плетёный мячик из сакате (сакатапайолли), в который воткнуты шипы магея для жертвенного кровопускания.  Из центра этого мячика выходит символ дымящегося зеркала, который также присутствует на иероглифах 1 Микицтли и 1 Текпатль, и два стержня, возможно, шипы магея. Сбоку от мяча два свёртка бумаги, связанные четырьмя узлами, которые символизируют жертву, и из каждой выходит голова огненного змея.

На задней стенке монумента вырезан рельеф, изображающий фигуру в земле, изо рта которой выходит кактус нопаль, на котором сидит орёл. Окружённая водой фигура – это богиня воды, Чальчиуитликуэ. Плоды кактуса переделаны в человеческие сердца, как те, что нарисованы на орлиных сосудах, а из клюва орла выходит знак атль-тлачинолли. Вся эта сцена представляет Теночтитлан, который был основан в год 2 Калли (2 Дом; 1325).[19]

Касо рассматривает Теокалли как памятник священной войны (шочийаойотль), посвящённый культу Солнца, сопровождаемый четырьмя божествами, представляющими смерть. Этот камень также создан в честь основания ацтекской столицы, Теночтитлана, поэтому общее впечатление заключается в том, чтобы подчеркнуть мифические и исторические события, ритуальные действа и божеств, связанных с Теночтитланом, что придаёт этому не датируемому монументу важное идеологическое значение.

Но были ли эти представления о времени и истории распространены за пределами Теночтитлана также широко, как среди ацтеков, или ограничивались в основном только ацтеками и их столицей? Ни один из памятников времён ацтеков из найденных за пределами Теночтитлана не был похож на Теокалли, но были и другие пирамиды с двойными храмами, хотя все сохранившиеся образцы расположены либо в самой долине Мехико, либо недалеко от неё. Учитывая систематическое уничтожение испанцами ацтекских религиозных монументов, последовавшее после конкисты, недостаток монументальных свидетельств, пожалуй, неудивителен. Однако, доказательство широкого распространения идеологии содержится в календаре.

Хотя календари в Мексике отличались названиями месяцев и почитавшимися богами, все они имели схожие базовые организационные черты,[20] что надёжно доказывает, что все они были частью общего культурного субстрата Месоамерики. За редким исключением они все основывались на двух циклах из 260 и 365 дней, составляющие базовый 52-летний цикл, и все делились на блоки по 20 и 13 дней, хотя у некоторых имелись большие части, как, например, 65-дневки в сапотекском календаре,[21] и последовательность нумерации 2-14 в рукописях Азойу из Герреро вместо стандартной 1-13.[22]

Действительно, Альфонсо Касо утверждает, что все календари Центральной Мексики взаимосвязаны и обнаруживают базовое единообразие, прослеживающееся в различных географических, политических и лингвистических областях. Таким образом, идеология цикличного времени и мифической истории, помогающая понять поведение, является фундаментальной для Месоамерики и легко прослеживается по рассмотренным выше кодексу, монументу и храму. Изучение ацтекского календаря, а также отсылки к ацтекской истории, мифам и космологии, которые наблюдаются в рассмотренных объектах, позволяют предложить ключ к разгадке их представлений, связывая эти произведения с верованиями. Данные общие представления часто воспринимаются как строго регламентированное поведение ацтеков и тем самым формируют шаблон, по которому эти люди и рассматриваются. Такой идеологический подход к интерпретации других культур, несомненно, является продуктивным. Кодекс, пирамиду и монумент можно представить терминами ацтекской истории, их календаря и космологии, но если мы расширим фокус, чтобы посмотреть на эти примеры с другой теоретической точки зрения, такое объяснение покажется менее удовлетворительным.



[1] Matos Moctezuma 1988: 33. Обзор более ранней истории исследования Темпло Майор см. в работе Boone 1987b.

[2] Conquistador Anonimo 1941:34–35. Достоверность описания Анонимного конкистадора под вопросом (Boone 1987b: 10).

[3] Leon-Portilla 1987:72–75.

[4] Matos Moctezuma 1988:176.

[5] Broda 1987a; Broda, Carrasco, and Matos Moctezuma 1987; D. Carrasco 1990: 55; D. Carrasco and Matos Moctezuma 1992; Florescano 1994:18–19; Heyden 1987; Klein 1987; Matos Moctezuma 1984, 1987a, 1988, 1995; Read 1998:11–12.

[6] Aveni 1989:273; D. Carrasco 1987b:126–127; Matos Moctezuma 1988:123;1989:116–120; 1992:29–34; 1995: 63; Van Zantwijk 1981: 73, 78–79.

[7] Soustelle 1966:40.

[8] Эта интерпретация, кажется, объединяет Коатепетль, «Змеиную гору», необходимую для структурной симметрии, с  Коатепеком, местом (то есть, городом) «Змеиной горы».

[9] Leon-Portilla 1987:79–81; Soustelle 1966:38.

[10] Broda 1987b:72–74; D. Carrasco 1987b:134–136; Matos Moctezuma 1987b:48–57, 1988:134, 1989:195, 1992:36, 1995: 66.

[11] Broda 1987b:78–79; D. Carrasco 1992:126; Matos Moctezuma 1987b:57–58, 1988:136.

[12] Read 1998:11.

[13] Caso 1927.

[14] Максимальные размеры монумента 1,23 метра в высоту, 0,93 метра в ширину и 1 метр в глубину. У него прямоугольное основание 0,14 метров высотой, на котором стоит основной корпус памятника, сделанный в форме пирамиды с рядом ступенек спереди. Эта пирамидальная часть 0,66 метров в высоту, со смещенной назад частью, которая дополнительно дает 0,42 метра к высоте.

[15] Caso 1927:12; Codice Boturini 1964–65:lam. 1; Lehmann and Kutscher 1981: fol. 4r; Mengin 1952: pl. 18. Вопреки интерпретации Касо, реально зафиксированной отправной датой была 1 Текпатль, а не 2 Акатль.

[16] В частности, Seler 1990–96, 4:104–148.

[17] Селер (1990–96, 4:134–135) придерживался мнения, что дымящееся зеркало Тескатлипоки также является выражением атль-тлачинолли, иероглиф войны. Другое свидетельство, как и указанный пример, предполагает, что эти два иероглифа различны.

[18] Caso 1927: figs. 57, 59. Этот иероглиф имеет некоторое сходство с иероглифом имени Мотекусомы Шокойотля, но Касо решительно возражает против такой интерпретации, ссылаясь на фундаментальные различия с известными примерами иероглифа этого имени.

[19] Caso 1927:56–57; Mengin 1952: pl. 44.

[20] Caso 1971:333; Edmonson 1992:164–167.

[21] Caso 1965b:943–944; 1971:334–335.

[22] Caso 1971:334;Vega Sosa 1991: fols. 1–38.