Календари и Солнце

То, что жители древней Месоамерики, проживавшие в тропике Рака (23,27° с.ш. – 14° с.ш.), наблюдали за Солнцем понятно по их календарю. И у ольмеков, и у сапотеков, и у майя, и у ацтеков была во многом схожая календарная система[1], сочетавшая в себе сразу несколько периодов или циклов, основными из которых были солнечный в 365 дней (18 «месяцев» по 20 дней + 5 дополнительных «несчастливых» дней) и так называемый ритуальный в 260 дней (комбинация из 13 чисел и 20 названий). По поводу астрономического значения последнего споры идут по сей день, разные исследователи связывали его с циклом беременности, сельскохозяйственным сезоном, периодом непрерывной видимости Венеры, положением Солнца на широте 15° с.ш. (Копан и Исапа).[2] Но, несмотря на все разногласия, очевидно, что 20 и 13 для древних месоамериканцев были очень важными числами.

Почему 20? Большинством ученых в настоящее время принята версия о том, что изначально число 20 – это количество пальцев на руках и ногах одного человека.[3] Более того, в некоторых «двадцатеричных» культурах слово двадцать было синонимом термина «человек».[4] Впрочем, позднее эта связь стала менее очевидной, и у ацтеков, например, число 20 уже не обозначало человека, но слово «пять», macuilli, все еще оставалось эквивалентом слова «рука».[5] Кроме этих цифр, важными были также 4 и 5, как базовые элементы числа 20. Это прослеживается и в позднейшей, ацтекской космологии и мифологии (5 эпох, 4 знака года, 20-дневный «месяц», делившийся на 4 недели-пятидневки, 5 основных направлений и т.п.).

Что касается второго компонента, числа 13, то пока единого мнения относительно его корней у ученых нет. По всей видимости, его сакральность уходит в глубокую древность. Так, например, в космологии майя и ацтеков небо представлялось разделенным на 13 уровней, а Долгий счет у майя состоял из циклов по 13 четырехсотлетий. До сих пор остается неясным: было ли это число первичным, либо образовалось в результате деления 260 на 20.

По поводу времени и места возникновения ритуального календаря ситуация тоже не однозначная. На данный момент наиболее точные свидетельства наличия ритуального календаря в 260 дней относятся отнюдь не к территории майя или ольмеков, а к долине Оахака. В сапотекском регионе были найдены самые древние календарные записи, датируемые 600 г. до н.э. (Сан-Хосе-Моготе и Монте-Альбан). Там присутствуют различимые знаки дней (Сан-Хосе-Моготе), а в Монте–Альбане уже обнаруживаются основные элементы (циклы по 365 и 260 дней). Тем не менее, вполне вероятно, что базовые элементы календарной системы в Месоамерике возникли в средний или поздний формативный (доклассический) период, что соответствует второй половине первого тысячелетия до нашей эры.[6]

Древнейшие календарные записи: Монумент 3, Сан-Хосе-Моготе (слева); Стелы 12 и 13, Монте-Альбан (справа), 6 в.до н.э.

Самая ранняя точно датированная запись ритуального календаря относится к 679 г. до н.э. Авени указывает, что цолькин появился около 600 г. до. н.э., и лишь через несколько сот лет наряду с ним упоминается хааб.[7] Есть и более ранние оценки (1150-900 гг. до н.э.), но это менее надежная датировка.[8] Так, высказываются предположения, что в Куикуилько, предшественнике Теотиуакана, также мог существовать календарь, который ряд ученых датируют VIII веком до н.э.[9] В то же время другие исследователи относят время появления ритуального календаря к концу II тысячелетия до н.э.[10]

Для обеих календарных систем (солнечной и ритуальной) характерно, что каждый день записывался знаком и цифрой. Причем один день имел обозначение как по ритуальному, так и по солнечному календарю. Смену дней в календарях хорошо иллюстрируют следующие примеры.

Счет дней у майя

Счет дней у ацтеков

Модель слева представляет смену названий дней в ритуальном календаре, справа – в солнечном. Полный цикл этих двух календарей, когда комбинации названий дней по ритуальному и солнечному календарю не повторялись, длился 52 года. Важным периодом у ацтеков считался и промежуток времени в 104 года (уэуэлистли «старый век»), когда к двум целым периодам обоих календарей добавлялось еще и целое число синодических периодов Венеры.[11]

Счет лет также был цикличным. Например, у ацтеков год назывался по названию первого дня первого месяца (по другой версии, по последнему дню последнего месяца).[12] На начало года выпадало всего 4 знака (тростник, кремень, дом, кролик). В сочетании с 13-ю числами это давало также 52 уникальных названия лет, после чего начинался новый цикл. Таким образом, для индейцев древней Мексики было характерно нелинейное восприятие времени, что нашло отражение в их календарях.[13]

Кодекс Товара

Также стоит отметить, что восприятие времени и пространства было для древних обитателей Месоамерики неделимо. Рассмотрим это на примере двух ритуальных календарей из Мадридского кодекса майя и центральномексиканского кодекса Фейервари-Майер. Здесь мы видим, что основные стороны света образуют сектора, в которые вписаны как названия дней, так и символика, соответствующая конкретным направлениям.

В первую очередь, отметим, что ключевым, фундаментальным направлением было направление восток-запад, так как все небесные тела, не только Солнце, движутся с востока на запад. Именно поэтому восток был тем направлением, которое определяло остальные. Юг и север, например, иногда назывались «справа или слева от востока». По этой причине восток на обоих изображениях находится вверху, в напротив него – запад. Соответственно, слева и справа располагаются север и юг. Кроме этих четырех, выделялось центральное направление, а также промежуточные направления между четырьмя основными. Как правило, археоастрономы соотносят их с точками восхода и захода Солнца в дни летнего и зимнего солнцестояний. Каждому направлению соответствует свое дерево, птица, ритуал, боги, цвет. [14]

Страница кодекса Фейервари-Майер

Страница Мадридского кодекса