Индейцы США в борьбе за свои права

Сборник ::: Исторические судьбы американских индейцев. Проблемы индеанистики ::: Цеханская К. В.

Индейцы США остаются самой угнетенной частью населения стра­ны. За время пребывания у власти правительства Р. Рейгана по­ложение коренного населения страны катастрофически ухудшилось. Ссылаясь на так называемую советскую угрозу, администрация Рей­гана поставила цель резко увеличить военные расходы за счет средств, отпускаемых на социальное обеспечение. В первую очередь это отразилось на программах помощи коренным американцам, ко­торую сократили более чем на треть1, в то время как 30% дохода индейских резерваций накапливается за счет правительственных программ. Поэтому индейцы больше какой-либо другой этнической группы в стране зависят от помощи правительства.

«Правление Рейгана,—говорит один из лидеров резервации Хемес (штат Нью-Мексико) Р. Молино,— это тень генерала Кастера, когда-то безжалостно уничтожавшего мирные индейские поселения. Сегодня администрация уничтожает нас, убийственно сокращая со­циальные программы. Как будто она не знает о том, что более 70% нашего племени только благодаря им и влачит жалкое существова­ние. Людям не на что купить еду, одежду. Бессмысленно отправ­ляться в город на поиски заработка. Под угрозой закрытия местная школа, лечебный центр»2. Согласно определению журнала «U. S. News and World Report» смысл индейской политики нынешней админи­страции состоит в том, чтобы «покончить с опорой на федеральные платежи»3. Каждому, кто хотя бы в общих чертах знаком с исто­рией борьбы индейцев за свои права во второй половине текущего столетия, очевидно, что речь идет о завуалированном возобновлении американским правительством политики «терминации», встретившей в 50-х годах XX в. самый резкий отпор со стороны прогрессивной общественности США.

В 1953 г. палата представителей при конгрессе США приняла резолюцию 108, провозгласившую прекращение (терминацию) феде­ральной опеки в отношении резерваций. Это законодательство долж­но было как бы завершить затянувшийся процесс американизации индейцев и разрушить их этническую и культурную обособленность, подорвав основу, на которой она держалась, неприкосновенность индейских земель4. Так, лишенные федеральной опеки и охраны за семь лет проведения программы терминации семь племен совер­шенно лишились земель5. Президент Д. Кеннеди приостановил дей­ствие этой политики, а в июне 1970 г. Р. Никсон заявил об отказе правящих кругов от насильственной терминации6.

В наши дни администрация Рейгана вновь «интенсивно движет­ся к тому, чтобы покончить с исторической ролью правительства, выступавшего в качестве Великого Белого Отца для 1,4 млн. аме­риканских индейцев» 7. Многие последствия этого «движения» уже налицо. В 1981 г. федеральные ассигнования на коренное населе­ние были сокращены более чем на 200 млн. долларов. В результате в 1982 г. около 37% всех индейцев не имели работы, что на 20% превзошло 1981 г.8 В конце мая 1984 г., когда федеральное прави­тельство объявило, что уровень безработицы в целом по стране по­низился до 7,5%, в резервации Сент-Регис племени мохавков (штат Нью-Йорк) работы не имело 75% трудоспособного населения.

Сокращением и отменой субсидий подрываются и приводятся к полному банкротству многие промышленные и коммерческие на­чинания племен. Характерным ответом на протесты в адрес новой терминации со стороны представительных органов племен звучит циничная отповедь помощника секретаря государственного департа­мента внутренних дел США К. Смита: «Время ваших наибольших трудностей — это как раз то время, когда вы принимаете свое наи­лучшее решение» 9. Индейцы действительно переживают сейчас один из наиболее трудных периодов в борьбе за свои права; но таких периодов у них было немало.

В 60-е годы XX в. индейцы от мирных требований и петиции перешли к активным выступлениям: Чикагская конференция 210 индейских племен 1961 г.; создание в 1968 г. прогрессивной организации Движение американских индейцев (ДАИ); события на Алькатрасе в 1969 г.; многочисленные выступления индейцев за права на пользование землей, на охоту и рыболовство; неоднократ­ные съезды вождей коренных американцев (в Денвере, Альбукерке, Детройте, Биллингсе); поход протеста на Вашингтон «тропой нару­шенных договоров» в 1972 г. и героическое сопротивление индейцев Вундед-Ни в 1973 г., которое возглавили такие мужественные ли­деры, как Р. Минс, Д. Бэнкс и Леонард Пелтиер, характеризуют 60-е-начало 70-х годов, как новый этап в истории североамериканских индейцев10.

В эти годы более четко определились направления борьбы.

Пожалуй, два фактора отличают индейское движение от движе­ний других национальных меньшинств Соединенных Штатов. Во-первых, наличие земельной собственности у индейцев и, во-вторых, сознание того, что они — коренные обитатели континента, древней­шая часть его населения. Почти все выступления индейцев выдви­гали в основном следующие требования: закрепление права на резервационные земли по договорам, заключенным в XVIII—XIX вв.; сохранение культуры; признание права на самоопределение, воз­можность самим распоряжаться своими делами в пределах резерва­ций. Последнее требование имеет очень важное общественно-поли­тическое значение для коренного населения современных Соединен­ных Штатов.

Еще в конце XVIII и в начале XIX в. правительство, как пра­вило, под угрозой «замирения» индейцев или после него навязы­вало им договоры об «уступке» Земли. Сами же коренные жители помещались в резервациях на территориях, считавшихся непригод­ными для жизни, с выплатой единовременной суммы и «вечной» го­довой рентой членам индейской общины. В течение многих десяти­летий эти земли под разными предлогами урезались, несмотря на обещание «опеки» со стороны правительства. С 1842 г. делами по «замирению» аборигенов занимается Бюро по делам индейцев (БДИ), которое стало посредником между государством и индей­скими резервациями, с его помощью федеральное правительство осу­ществляет свой контроль, сами же коренные жители считаются «не­компетентными» вести свои дела. Чиновники БДИ, в состав которых входит и метисная индейская верхушка, погрязли в коррупции и самоуправстве, занимаются разбазариванием земель и денежных фондов в резервациях.

В 60-х годах появилось значительное число индейских органи­заций, в том числе и контролирующих БДИ. Так, в 1972 г. органи­зация «Учет невыполненных договоров» обнаружила, что БДИ яко­бы расходовало 1 млрд. долларов в год на нужды индейцев. Эту «помощь» коренные американцы назвали «миллиардным оскорбле­нием», так как им доставались лишь жалкие крохи11.

Тем не менее, несмотря на, казалось бы, такие большие ассиг­нования со стороны правительства, БДИ делает все, чтобы помочь монополиям в сверхэксплуатации земель, природных ресурсов и труда коренных американцев. Миллионеры нефтяной, газовой, лес­ной, горнорудной промышленности, представители спортивных и туристических компаний входят в клиентуру БДИ.

Не случайно поэтому массовые демонстрации индейцев летом 1979 г. в Нью-Йорке у здания ООН, в Вашингтоне, Миннеаполисе и других городах были направлены против БДИ, в деятельности которого многие видят причину своего обнищания. Правящие круги уже давно стремятся избавиться от своих договорных обязательств, ликвидировать резервационные земли и покончить с индейской проблемой.

Однако закрытие БДИ означает прекращение специального ста­туса индейцев как подопечных, который в свою очередь предпола­гает сохранение за ними резервационных земель, не облагаемых налогом. И хотя в индейской среде существуют различные мнения по поводу БДИ, члены прогрессивно настроенных организаций счи­тают необходимым реорганизовать Бюро из аппарата «колониаль­ного управления» в учреждение, управляемое самими индейцами. При этом сохранятся все специфические права коренных американ­цев, которых они добились в результате своей борьбы.

В наше время резервации индейцев США не являются изоли­рованными экономическими системами: большее число их пол­ностью интегрированы в капиталистическую систему. Поэтому в по­следнее десятилетие борьба индейцев за свои права приобрела анти­монополистический характер. Они отстаивают свое исконное право на угольные залежи в Скалистых горах, на богатые лососем реки северо-запада и на обширные лесные угодья на востоке. Их про­тивники — крупнейшие в мире монополии: «Континентел ойл», «Экссон», АМАКС, «Шелл» и др. Наиболее активной расистской организацией в США, представляющей интересы монополий, яв­ляется Межштатный конгресс за равные права и ответственность (МКРПО), созданный в 1975 г. под предлогом «удержания обще­национального движения профессионально подготовленных индейцев и компетентных групп от овладения обширными ресурсами»12. МКРПО функционирует уже в 23 штатах и владеет значительным средствами Штаты Монтана, Вайоминг и Орегон, например, вло­жим по 1 млн. долларов в проводившуюся этой организацией в 1978 г кампанию лоббирования. Первым вице-президентом МКРПО является мэр г. Рузвельта (штат Юта) – самого большого города резервации Юта, торговец и землевладелец. МКРПО состоит из представителей ку-клукс-клана, нацистов и ультраправых. Вот несколько примеров деятельности МКРПО. В 1972 г. индейцами пеннабскот и пассамакуодди были предъявлены земельные требования 14 крупным компаниям по производству бумаги, в которых 43% ра­бочей силы составляют индейцы названных племен. МКРПО пред­ставил этот иск как дело, угрожающее мелким собственникам и рабочему классу, якобы из-за необходимости сворачивания промышленности в районе ввиду утраты земли. В результате МКРПО по­лучил поддержку рабочих и дело так и не дошло до разбирательства. Решением же конгресса индейцам было выделено значительно меньше земли, чем они требовали.

Сходная ситуация имела место в 1976 г. в связи с требованием индейцев машпи в Массачусетсе по поводу необжитых земель. Но и на этот раз МКРПО представил это заявление как посягательство на имущественные нрава белых. В 1974 г. на Тихоокеанском побе­режье северо-запада коренные жители отвоевали право на 50% до­зволенного промысла рыбы за пределами резервации. Этот факт так же был подан как «вредящий спортсменам и как опасность для окружающей среды. В действительности же решение принеело «ущерб» лишь коммерческой рыбной индустрии13.

Антимонополистическая борьба индейцев получила выражение в ряде значительных выступлений в 70-е годы. Большим событием этих лет стал «самый долгий поход» 1978 г. Он продолжался пять месяцев его участники, представители всех индейских племен, прошли тысячи километров через 11 штатов, чтобы предъявить требования о возврате земель и улучшении жизни. «Самый долгий поход», как и «марш тропой нарушенных договоров» 1972 г., носил характер паниндейских выступлений. Это актуальное для американской действительности явление характерно для последнего десятилетия.

Американские этнографы по-разному оценивают паниндеанизм. С. Левин, например, видит в этом движении решающий шаг к полной ассимиляции индейцев в окружающее общество14. Согласно Р Томасу паниндеанизм - это попытка из разноязычных, разобщенных племен создать новую этнографическую группу – «группу американских индейцев»15. Очевидно, что все индейцы Соединенных Штатов, связанные с определенными племенами, землей в резервациях или ведущие образ обыкновенных американских труженников города объединяются общностью исторической судьбы и современного положения. Таким образом, паниндеанизмом можно назвать специфическую реакцию исторически разобщенного коренного населения Соединенных Штатов на то многогранное явление, которое называется индейской проблемой.

Истоки современного паниндеанизма восходят к середине XVIII в., когда французы и англичане захватывали североамерикан­ские земли. Мечта об освобождении от белых колонизаторов ни­когда не покидала индейцев. Мотивы, побуждавшие в тот период различные племена к совместным действиям, были одновременно и политическими, и военными, и религиозными. Объединяясь, чтобы оказать англичанам сопротивление, индейцы в то же время верили, что утраченные земли будут возвращены им посредством вмеша­тельства свыше. Пожалуй, первой формой религиозного паниндеанизма были мессианские движения XIX в. Учение индейского про­рока Тенскватавы, идеи руководителя восстания начала XIX в. Текумсе распространились среди множества племен: от черноногих на севере США до семинолов во Флориде. Проповедь отказа от всего, что принес с собой «белый человек», сочеталась с призывами к борь­бе против колонизаторов. Эти выступления способствовали объеди­нению племен. Но белые колонизаторы всегда побеждали, и для индейцев подобные объединения оказывались только полезными историческими уроками для будущих социальных битв.

В XX в. сосредоточением религиозного паниндеанизма в США стала Туземная американская церковь Северной Америки с ее куль­том пейотизма. Из всех существующих форм паниндеанизма как движения протеста пейотизм привлекает едва ли не наибольшее количество активных участников. Современный пейотизм расстался с мессианскими упованиями ранних паниндейских учений и вырабо­тал идеологию и ритуалы, вполне соответствующие современному американскому обществу. Моделью для него послужила значительно измененная христианская церковь. Принадлежность к Туземной американской церкви способствует объединению индейцев всех пле­мен. «Религия эта национальна,—пишет американский историк Дж. Слоткин,— это религия для всех индейцев» 16.

Не случайно «самый долгий поход» 1978 г. носил религиозный оттенок. Духовным лидером его был служитель культа Эрн Петерс. Организаторы похода много говорили о его религиозном значении, о принципах верований индейцев. Подобная направленность при­влекла внимание религиозных организаций других национальных меньшинств США (негров, японцев-буддистов и др.), которые тоже присоединились к походу. Председатель Совета по индейским до­говорам Д. Дэрхем писал, что поход отвлек внимание от основной цели борьбы против принимавшихся конгрессом антииндейских за­конов17. Лидеры ДАИ тоже включились в поход, но не смогли из­менить его направленность. «Будучи представителями одной нации, индейцы разных племен и по сей день скорее разобщены, нежели объединены»,— пишет американский ученый Роберт Ф. Беркгофер в статье об индейских лидерах18. По его мнению, следствием этой фракционности является то, что ни один индеец, равно как и ни одна группа индейцев, не может выступить от имени всех индейцев или, скажем, всех жителей резерваций.

К сожалению, лидеры движения, вырабатывая стратегию борьбы, часто более всего ориентируются на факты этнической истории того или иного племени. В этом сказывается, как правило, присущии им традиционалистский уклон. Однако такой односторонний взгляд препятствует оценке настоящего, реальному планированию будущего. Таким образом, магистральной линии движение не получает. Лидеры индейского движения начинают довольствоваться частичны­ми успехами в различных направлениях.

По свидетельству видного деятеля движения американских ин­дейцев В. Делории, в 70-е годы индейцы применяли следующую естественно развившуюся стратегию. Проблемы ставились во взаимо­связи так, что, если прогресс в области реформ не мог оыть достиг­нут в какой-либо определенной области, крушения не наступало, но реформаторские усилия направлялись в какую-нибудь другую область Таким образом, по некоторым пунктам достигался частичный прогресс. Например, проблема, выдвигаемая той или иной паниндеанистской организацией, определялась, скажем, как проблема образования, индейцы же балансировали ее с жилищнои нроблемои и проблемой экономического развития 19.

Эта стратегия умеренного реформизма, однако, имеет отрица тельную сторону. Слишком часто индейцы присоединялись к како­му-либо движению лишь для того, чтобы посмотреть, есть ли воз­можность использовать его ресурсы на благо племени или группы. Часто бывает чрезвычайно трудно определить стоящие перед индейской общиной задачи, а паниндеанистские реформистские организации в частности НКАИ, годами выпускают одни и те же резолю­ции. Например, в течение 14 лет резолюции НКАИ касались поправки к одному из законов.

Указанные факты иллюстрируют влияние другой важнейшей формы современного паниндеанизма на борьбу американских ин дейцев за свои права, реформистского паниндеанизма.

История паниндеанистских реформистских организации начи­нается с основания в 1911 г. Общества американских индейцев (ОАИ)—первого объединения, руководимого самими индейцами. Однако большинству лидеров ОАИ были чужды интересы племен, они представляли собой аккультурированных специалистов, достиг­ших известного положения в американском обществе и видевших в ассимиляции путь к разрешению всех стоящих перед племенами

После первой мировой войны в реформистско-паниндеанистских кругах изменились установки: от провозглашения модернизации индейского образа жизни — к консервации его традиционных черт и от ориентации на индивидуального индейца — к ориентации на группу, племя.

Реформисты 20-х годов выступали под лозунгом «культурного плюрализма», объявляющим США «нацией самостоятельных нации». Большинство реформистских паниндеанистов этого периода были христианами. Им импонировали христианские идеи о равенстве людей вошедшие в политический актив того времени антропологиче­ские идеи о равенстве рас. Через два года после принятия Индей­ского гражданского акта (с 1924 г. индейцы граждане США) была основана реформистская паниндеанистская организация, назы­вавшая себя Национальным советом американских индейцев (НСАИ). Одной из главных ее задач стало объединение индейцев избирателей для политической борьбы. В основу своей деятельности она положила формирование из индейцев полноправных граждан Соединенных Штатов. Она также стремилась стать репрезентатив­ным органом племен.

В 30-е годы реформисты занимались осуществлением «нового курса» Ф. Рузвельта, программным выражением которого явился Индейский реорганизационный акт 1934 года. Популярностью среди индейцев «новый курс», однако, не пользовался. Некоторые из не­довольных сплотились вокруг Американской индейской федерации, резко осуждавшей вдохновителя акта Дж. Кольера и его начина­ния, характеризовавшиеся стремлением «загнать индейцев обратно в одеяла» (метафора, подразумевающая возвращение к исконному, патриархальному жизненному укладу индейцев). По своей идеоло­гии и формам активности эта федерация напоминала крайне правые экстремистские группы белых, с которыми ее связывали тесные узы. В частности, с германо-американским Бундом ее связывало утверж­дение об арийском происхождении индейцев.

В 1944 г. возникла паниндеанистская реформистская организа­ция Национальный конгресс американских индейцев (НКАИ), сим­патизировавшая «новому курсу». Именно своей ориентацией на пле­мя НКАИ способствовал утверждению «нового курса». В состав его основателей входили индейцы, обладавшие квалифицированными профессиями, индейцы бизнесмены, индейцы антропологи и некото­рые служащие БДИ — выпускники колледжей. НКАИ намеревался посвятить деятельность разрешению широкого круга проблем, стоя­щих перед всем индейским населением США или отдельными его группами. Свою работу НКАИ намечал организовать таким образом, чтобы избежать каких-либо фракционных или локальных противо­речий во имя сохранения ее широкого репрезентативного характера.

В настоящее время НКАИ остается самой значительной паниндеанистской реформистской организацией. Его племенная ориен­тация еще более усилилась. Своей структурой, характером деятель­ности, внутренними проблемами и программами НКАИ напоминает другие паниндеанистские реформистские организации и в опреде­ленном смысле может рассматриваться как их обобщенная модель. НКАИ проводит ежегодные конференции, содержит свой регуляр­ный орган печати (газета «Сэнтинель»), выпускает другие специаль­ные публикации. Он активно и в целом успешно боролся против политики «терминации» в 50-х годах и с нищетой в 60-х. Основными внутренними проблемами НКАИ остаются фракционизм, нехватка средств и тенденция оказывать лишь номинальную поддержку пле­менам, даже когда есть возможность оказать реальную помощь.

Новое крыло реформистского паниндеанизма оформилось на Чи­кагской конференции американских индейцев в 1961 г. Основной движущей силой конференции являлось широчайшее недовольство индейских масс вошедшими в силу законами о «терминации» и «релокации», суть которых сводилась к прекращению действия до­говоров, некогда заключенных между правительством США и ин­дейцами. Задачей конференции было собрать вместе репрезентативные группы американских индейцев для рассмотрения прошлой паниндеанистской политики и формулирования новой. В ней приняли участие лидеры 90 резервационных общин. Один из организаторов конференции этнограф Н. О. Лури указывала, что конференция была вызвана к жизни рядом взаимосвязанных факторов: усугубление состояния недовольства среди индейцев, рост участия профессио­нально обученной части грамотных индейцев и ученых в решении социальных проблем; и др.20 Участники конференции единодушно высказались против прекращения действия договоров. Тезисы конференции были подытожены в документе «Декларация целей индейцев».

Параллельно с конференцией проходили заседания группы акти­вистов индейской студенческой молодежи, находившей тактику пред­ставителей общин на конференции недостаточно радикально. Был создан Национальный совет индейской молодежи (НСИМ ). Представители этой новой паниндеанистской организации внесли в «Де­кларацию целей» требования о подлинном суверенитете и автономии племен, о необходимости сохранения индейской культуры и разви­тия «племенного национализма».

Именно благодаря деятельности НСИМ на протяжении 60-х дов индейское движение стало переходить к активным выступле­ниям—сначала в форме полунасильственного использования традиционных прав на рыбную ловлю, затем к захвату пустующих когда- то отнятых у индейцев земель и построенных на них здании, одной из первых таких акций был захват индейцами здания пустующей тюрьмы на о-ве Алькатрас в 1969 г. Эта манифестация привлекла внимание широкой общественности к индейской проблеме и стиму­лировала ряд новых выступлений. В одних случаях индейцы пыта­лись вернуть экспроприированные у них земли, в других изгнать поселившихся в пределах резерваций белых, в третьих — явочным порядком восстановить зафиксированные в договорах права на рыбную ловлю, охоту, сбор дикого риса. С появлением подобных крайне левых организаций некоторые реформисты-экстремисты стали тре­бовать выделения отдельных племен и племенных союзов в само­стоятельные государства. Для подобных мероприятии отсутствует не только материальная, но и духовная база, ибо и сегодня смысл паниндеанистских требований сводится главным образом к стрем­лению во всех отношениях достичь уровня благосостояния белых, получить доступ ко всем материальным и культурным ценностям развитого капитализма, сохранив при этом некоторые особенности привычного уклада жизни.

Несмотря на различное понимание своих целей и довольно большую разобщенность, для индейского движения последних лет харак­терно появление новой, прогрессивной тенденции. «Для того чтобы возбудить дух сопротивления в нашем народе,— заявляет Картер Кэмп, индеец понка, содержащийся в заключении по делу Вундед-Ни, — нам надлежит дать ему представление о полной несовмести­мости капитализма и человеческой свободы» 21. Именно в том, что многие коренные американцы стали испытывать симпатии к золо­тому тельцу капитализма, Гау-Уи-Трау, индеец, входящий в Союз шести племен в Гранд-Ривер-Каитри, видит оцасность для сохране­ния индейского этноса. «Современные индейцы,— пишет он в статье «Цвет вашей психологии»,— круто повернули в сторону основанной на деньгах культуры... но наш народ исчезнет, если он пойдет по путям своих белых братьев» 22. Видный борец за права индейцев из племени сенека Джон Могаук называет программные установки ре­формистов «бесполезными просто потому, что они ни в каком отно­шении не способствуют разрешению проблем и фактически подчас их усугубляют». Задача индейского движения не в том, чтобы оста­новить включение индейцев в капиталистическую систему: «дело не в остановке, дело в смене процесса»23.

Именно о необходимости «смены процесса», а не сосуществовании с капиталистической системой говорит часть революционно на­строенных паниндеанистов. Такая смена возможна лишь в том слу­чае, если все индейцы США осознают единство целей.

Гау-Уи-Трау видит в проведении в жизнь реформистских на­строений, которые ориентируют только на улучшение материально­правового статуса в рамках существующей общественно-экономиче­ской формации, «слабость всех индейских движений вплоть до на­стоящего времени». «Земельные права важны, существуют и другие несправедливости, с которыми надлежит покончить,— говорит он, обращаясь к индейскому народу,— но неужели вы думаете, что именно этот аспект и есть самый важный? Мы можем потратить все наше время и все наши силы в судах и даже добиться победы, но это будет ложная победа» 24.

С точки зрения Картера Кэмпа, реформизм — это анахронизм в индейском движении. «Печально,—пишет он,—что даже некото­рые из наших наиболее выдающихся лидеров до сих пор пребывают в столь сильном заблуждении, что стремятся действовать внутри правительственной системы, очевидно, смертоносной для нашего народа». Реформизм был уместен в свое время, теперь же это на­правление пагубно для будущего индейцев. «Я полагаю, что нам следует отказаться от всей этой риторики о нарушенных договорах, невыполненных обещаниях, загубленных жизнях и зверствах; она сослужила нам службу в период борьбы за права гражданства или когда мы хотели пробудить чувство вины перед коренными амери­канцами и тем повлиять на общественное мнение. Если же мы по-прежнему рассчитываем на реформу внутри самой системы, нам следует объяснить народу Соединенных Штатов незаконность дей­ствий их правительства по отношению к индейцам. Однако, я пола­гаю, теперь со всей очевидностью стало ясно, что система никогда не будет реформирована»25.

С подобными словами обращается к своим соотечественникам Джон Могаук: «Посылая молодых людей учиться в колледжи, пла­нируя индейские образовательные программы, стимулируя функционирование центров по поддержке индейцев, подключая индейцев к избирательным политическим мероприятиям и вводя их в школь­ные комитеты, мы способствуем аккультурации нашего народа, де­лаясь прислужниками этого процесса и укрепляя тем самым поло­жение вещей, при котором нас рассматривают как неполноценных индивидуумов, приспосабливающихся к европейскому образу жиз­ни» 26. Наиболее последовательным паниндеанистам присуще пони­мание и того, что их дело обречено на неудачу, если не будет достигнута солидарность со всеми, кто страдает от гнета американ­ского империализма. Инициатива этой солидарности и первые прак­тические шаги в сторону ее достижения должны исходить от самих индейцев. На них самих лежит ответственность «остановить экспорт капиталистического угнетения во всем мире». «Могучая военная машина, используемая Соединенными Штатами в целях угнетения, создана непосредственно здесь, на землях наших предков. Неужели мы станем в праздности смотреть на то, как она обращается против тех самых людей, чьей интернациональной поддержки мы про­сим?!» — обращается к своему народу Картер Кэмп27. Ответом на этот вопрос могут послужить слова Руперта Косто, члена Американ­ского индейского исторического общества: «Если борьба и натиск необходимы индейцу для того, чтобы утвердить свои права и достичь своих целей, то нет сомнений, что он обретет свои уникальные и специфические формы борьбы и натиска» 28.

Индейцы США ищут свои «специфические формы борьбы». В по­следние десятилетия появилось большое количество индейских орга­низаций. Наиболее активная и боевая из них — ДАИ, она возродила в индейцах этническое самосознание и гордость, привлекла к себе внимание зарубежной общественности, обращаясь с жалобами в меж­дународные организации. Однако американское правительство по­стоянно предпринимает попытки ликвидировать руководство расту­щего и организованного движения.

Судьба Леонарда Пелтиера — человека, посвятившего свою жизнь борьбе за права индейцев,— яркий и в то же время трагичный при­мер наглого лицемерия правительства США, которое, поучая другие страны «уважению прав человека», обрушивает жестокие репрессии на всех, кто выступает против вопиющей несправедливости, став­шей нормой в «самом демократическом обществе». Будучи одним из руководителей ДАИ, Л. Пелтиер принимал активное участие в борь­бе против проводимой политики лишения индейцев исконных земель и средств к существованию. Власти США жестоко расправились с «бунтовщиком». По сфабрикованному стандартному обвинению в убийстве Л. Пелтиер был осужден сначала на одно, а затем на два пожизненных заключения. Вскрывшиеся за минувшие годы фак­ты полностью подтверждают, что Пелтиер невиновен, что он стал жертвой преднамеренной судебной расправы, что выдвинутые про­тив него обвинения — грубая фабрикация охранки. В частности, единственная «свидетельница», выступившая с показаниями против него на суде, отказалась от них, признав, что они были даны под нажимом ФБР. Адвокат Пелтиера заявил, что ФБР в нарушение всех норм правосудия утаило от следствия и суда данные, свиде­тельствующие о невиновности подсудимого. На более чем сомнитель­ный характер собранных ФБР «улик» указали и более 50 амери­канских законодателей, которые подписали петицию с требованием о пересмотре дела Пелтиера. Совершенно очевидно, что суд над индейским лидером — политическая расправа властей над деятелем, которого они считают особо опасным для существующего в США порядка.

В своем заявлении Леонард Пелтиер сказал, что суд, возбуж­денный против него,— часть большого числа политических дел, про­водимых против индейцев, что это всего лишь продолжение уже известной с давних пор политики правительства лишения коренного населения человеческих прав. Соединенные Штаты лишают индей­цев основного права человека — права на жизнь. «Дело» Л. Пел­тиера — пример, который подтверждает лицемерие «равного для всех правосудия» в США, свидетельство широкого использования судеб­ного аппарата государства для достижения своих целей.

Укрепляясь организационно и идейно, индейские организации сливаются в единый союз для массовых выступлений протеста. В 1974 г. после событий в Вундед-Ни был создан Межнациональный совет по индейским договорам. Он получил консультативный статус в ООН как неправительственная организация в феврале 1977 г. В Сан-Франциско издается ежемесячный бюллетень организации «Новости совета». Базой Межнационального совета является Дви­жение американских индейцев. «Нам нужно быть бдительнее,— го­ворит директор Межнационального совета по индейским договорам Д. Дэрхем,— ...необходимо... создать сильную общенациональную ор­ганизацию, подотчетную всему народу... необходимо заключить стра­тегические союзы с другими меньшинствами, особенно с черными, чиканос и с белыми рабочими»29. Примером может служить объеди­нение ДАИ, НКАИ и НСИМ в Коалицию коренных жителей. Ви­димо, за такими принципиально новыми союзами будущее индей­ского движения в США.

Компартия США, уделяющая индейскому движению самое при­стальное внимание, считает, что проблему в целом можно решить, лишь устранив главный ее источник — социальное неравенство. Усилия Компартии в настоящее время направлены на завоевание демократических свобод, в том числе на улучшение положения тру­дящихся при существующих условиях. В ее программе говорится: «Коммунистическая партия США оказывает полную поддержку борьбе и требованиям индейского народа»30. Конкретный перечень требований практически совпадает с теми, которые обычно выдви­гают паниндианисты-реформисты. В этом нет противоречия, так как Компартия США отдает себе отчет во временном характере объек­тивно положительных на данном этапе и в данных условиях полу­мер. В ее программе перечень «индейских» требований оценивается как «подход-минимум», тогда как для реформистов он — конечная цель борьбы.

В наше время коренные американцы пользуются более гибкими методами в своей справедливой борьбе; они действуют через правительственные органы, конгресс, суды и т. д. Первые шаги на этом пути уже сделаны. Отдельные племена, несмотря на свою малочисленность, эффективно сопротивляются грабежу их собственности и требуют от властей выплаты репараций за незаконные действия.

В результате судебных процессов с участием индейцев, в ходе которых были подтверждены их договорные права, получили законную силу претензии на землю и природные ресурсы.

В список выигранных вписано дело пайютов, связанное с требованием прекратить отвод воды из озера Пирамид в пустыне Невада, а также дело пассамакуодди в штате Мэн, где индейцы добились предоставления работы на своей земле и постепенной передачи лесозаготовок племени. Самым большим успехом так называемой водной войны было решение суда, по которому пять небольших племен нижнего течения реки Колорадо отстояли право на воду. Правда, племенам удается воспользоваться лишь небольшой частью того, что им причитается,— сложное гидротехническое строительство им не под силу, ибо не хватает капиталов, специалистов.

Не желая мириться с нищетой и натиском монополий, коренные американцы ведут борьбу и в других направлениях. В 1981 г. был создан Совет племен по энергоресурсам (СПБЭ) или индейский ОПЕК. Цели организации — повышение уровня арендной платы за использование своих энергетических ресурсов, а также заключение более выгодных сделок с энергетическими монополиями. Крупнейшее индейское племя навахо основало фирму по поискам и добыче нефти и газа в резервации. Навахо озабочены не только экономиче­скими, но и культурными проблемами. Они создали Колледж навахо с главным упором на изучение родного языка и культуры. В Миннеаполисе с помощью ДАИ также была открыта индейская школа, программа которой делает упор на развитие навыков и традицион­ных индейских ремесел.

Исторический опыт борьбы коренных американцев дал свои пло­ды. Сегодня характерной чертой политического самосознания ин­дейцев США является их выступление на международных форумах, где все большее внимание уделяется правовым вопросам с тем, что­бы добиться признания договоров с индейцами в качестве междуна­родно-правовых документов, привлечь правительство США к между­народному суду по обвинению в геноциде. С этой целью в сентябре 1982 г. в калифорнийском городе Дэвис под эгидой ДАИ был про­веден Первый международный индейский трибунал (экономических последствий внутренней и внешней политики США), который собрал 450 индейских делегатов от 150 племен Северной, Центральной, Южной Америки, включая представителей Филиппин, Японии, Франции, Ирана, стран Африки. На этом форуме были обнародо­ваны документы милитаристской внешней политики Р. Рейгана, его экономических программ. Кроме того, была обсуждена роль Соеди­ненных Штатов по поддержке международных банковских систем, которые грабят коренное население развивающихся стран. Трибунал рассмотрел явление геноцида по отношению к коренному населению и его культуре, были заслушаны свидетельства о нарушении прав человека, совершаемых Соединенными Штатами не только у себя в стране, но и во всем мире. На основании норм международного права, установленного Нюрнбергским судебным процессом после второй мировой войны, и Конвенций по предупреждению и нака­занию преступлений геноцида Первый индейский трибунал осудил политику геноцида США от имени аборигенного населения всего мира. Организация индейского трибунала — свидетельство возросшего уровня движения, вступающего в новый этап понимания общности судеб всех угнетенных народов мира, понимания того, что успех возможен в единстве и сотрудничестве со всеми антиимпериалисти­ческими силами.


1.      Talbot S. Roots of Oppression. New York, 1981, p. 192.

2.      Правда, 1982, 19.VII.

3.      Taylor R. A. Where Indian Triber fit into Regan’s Plan.—In: U.S. and World Report, 1982, 15.111, v. 92, N 10, p. 68.

4.      Лури H. О. Современное положение североамериканских индейцев.— В кн.: Североамериканские индейцы. М., 1978, с. 141.

5.      Jacson К. R. Introduction to the American Indians.— In: The Social Reality of Ethnie America. Lexington, 1974, p. 123.

6.      The American Indian Today. Baltimore, 1970, p. 20.

7.      Taylor R. A. Where Indian..., p. 68.

8.      Ibidem.

9.      Ibidem.

10.  См.: Аверкцева Ю. П. Индейцы вчера и сегодня.—США: экономика, поли­тика, идеология, 1973, № 1; Она о/се. Борьба индейцев в Вундед-Ни.— Там же, 1973, № 6; Она же. Движение американских индейцев сегодня.— Там же, 1981, № 2.

11.  XXII Национальный съезд Компартии США. М., 1982.

12.  Talbot S. Roots of Oppression, p. 184.

13.  Ibid., p. 161.

14.  Levin St. The Indian as American.— Midcontinental American Studies Journal, 1965, N 6, p. 13.

15.  Thomas R. K. Pan-Indianism, v. 6, N 2, p. 75.

16.  Slotkin J. S. The Peyote Religion Glencob. 1956, p. 43.

17.  The Treaty Council News, 1978, v. 11, N 2, p. 2.

18.  Akwesasne Notes, 1976, v. 8, N 3, p. 9.

19.  Deloria V. Jr. We Talk, Yoy Listen. New York, 1970.

20.  Lurie N. 0. The Voice of the American Indian. Report on the American Indian Chicago Conference.— Current Anthropology, 1961, v. 2, N 5, p. 480.

21.  Akwesasne Notes, 1976, v. 8, N 3, p. 9.

22.  Akwesasne Notes, 1975, v. 7, N 4, p. 36.

23.  Ibid., p. 35.

24.  Ibid., p. 36.

25.  Akwesasne Notes, 1976, v. 8, N 3, p. 9.

26.  Akwesasne Notes, 1975, v. 7, N 4, p. 35.

27.  Akwesasne Notes, 1976, v. 8, N 3, p. 8.

28.  Indian Historian, 1968, v. I, N 5, p. 8.

29.  The Treaty Council News, 197..., v. II, N 2.

30.  Новая программа Коммунистической партии США.— США: экономика, по­литика, идеология, 1970, № 12, с. 85.