Музыкальный инструмент сику и мировоззрение аймара

Сборник ::: Музыка индейцев ::: А.В. Левкова

Сику, музыкальный инструмент

Сику – древний музыкальный инструмент, «музыка ветра» в доинковских и инковских культурах Андского Альтиплано. В настоящее время широко распространен в высокогорной части Боливии, Перу, на севере Чили и Аргентины. [1]

Согласно исследованиям археолога из Куско Луиса Барредас Мурильо (Luís Barredas Murillo, [2]), инструмент появился в докерамическую эпоху; а согласно археологическим данным, предоставленным Чавес Байон (Chávez Ballón), свидетельства об интенсивном использовании сику обнаружены между горизонтами Чавин (Chavin, 900 г до н.э. – 200 г до н.э.) и Тиауанако (Империя со столицей Тиауанако, 300 г до н.э. – 300 г н.э.), начиная с религиозных церемоний народа койя; инструмент используется до настоящего времени. Следует подчеркнуть, что в историческом прошлом сику использовался во всех социальных, религиозных, политических и военных церемониях; поэтому и сегодня инструмент всегда можно услышать на народных праздниках, таких как крестины, свадьбы и, разумеется, на религиозных церемониях, таких, как Праздник Чакана (Майский Крест), и других обрядах, посвященных покровителям и защитникам жителей Альтиплано.

Фигурка из Перу. Музей города Шаффхаузен, Швейцария. Фото Helvetiker. www.wikimedia.org

Фигурка из Перу. Музей города Шаффхаузен, Швейцария. Фото: Helvetiker. www.wikimedia.org

Сику как музыкальный инструмент изготавливают из нескольких трубочек различных калибров длины и диаметра, сделанных способом «флейты». Получается инструмент без «поддува», состоящий из тростниковых трубок, который подвергают процессу трансформации (обработка состоит в подстраивании флейт до определенных тонов, а стволы самых крупных флейт обрабатывают горячим парафином), и, в результате, сику превращается в музыкальный инструмент. Таким образом, инструмент сику состоит из небольших труб, издающих высокий звук, и больших, звучащих басом, составленных в ансамбль наподобие флейты Пана, и традиционно известен как Чака Сику (Chaka Siku); исторически связан с понятием Андского креста: Чакана (на аймара: Chakana), так как расположение труб от меньшей к большей, ступенями слева направо, в руках музыканта напоминает квадратный (Андский) крест.

Сику всегда можно услышать на народных праздниках. Фото: А.В. Левкова

Сику всегда можно услышать на народных праздниках. Фото автора.

Если рассмотрим внимательно любую сику, то увидим, что сопла каждой трубочки аккуратно срезаны «по макушке», а на нижних концах оставлены обычные природные перекрытия тростниковых трубок, что позволяет регулировать интенсивность подачи воздуха. Конструкция позволяет открывать одни трубки (сопла сверху) и закрывать другие (дно), отождествляя каждую дудочку с отдельным «певцом»; таким образом, в конструкции сику использованы законы акустики; и в большинстве случаев инструмент может быть тонко настроен и издает чистый гармоничный звук.

Сику: происхождение названия и связь с сакральным смыслом использования инструмента

Свидетельства, полученные в общинах аймара, разнообразны. Пожилой исполнитель, «сикури» (sikuri), из группы Grupo Hach’a Sikuris, провинция Мохо - Пуно, говорит следующее: (на аймара) "Sikunakaja walysuma sikt'asiñapa, irampi arkampi, jaqthapisiñapa", - "Сикури должны погружаться в вопросы мироздания в великой гармонии между Ира (на аймара: Ira, идущий впереди) и Арка (на аймара: Arka, идущий следом)". (Апрель, 1988, [1]).

В результате, единство двух блоков сику работает как обмен вопросами - ответами, как в случае непрекращающегося гармоничного диалога между двумя людьми; вопросы Ира сику превращаются в ответы Арка сику, ответы Арка сику, в свою очередь, снова становятся вопросами; таким образом, из вопросов и ответов Ира и Арка, получается диалог, скрепленный музыкальными нотами, издаваемыми обеими частями инструмента. На аймара это называется: "Irampi Arkampi, jaqthapisiñapa" (взаимный обмен между звуками Ира сику и Арка сику), техника музыкального диалога, ансамбль двух частей мироздания, проявленный исполнителем сикури через две части инструмента. Таким образом, если сущность диалога состоит в вопросах и ответах, то и в музыкальном произведении для сику звуки чередуются, словно в постоянном диалоге.

Сику. Фото: Ана Ореро. www.wikimedia.org

Сику. Фото: Ана Ореро. www.wikimedia.org

Чтобы выяснить происхождение слова сику, обратимся к языку аймара севера региона Пуно. В соответствии с приведенными выше аргументами о технике музыкального диалога, слова языка аймара, точнее всего описывающие процесс, это “Sikt’asiña” (вопрошание), или "Sikhum" (вопрос), происходят от глагола "Sikht'aña", что в переводе на русский означает «задавать вопрос». [3]

Легенды о сику

В провинции Италаке (Italaque, Боливия, к северо-востоку от озера Титикака) рассказывают, что однажды старик, чтобы уcпокоить беспрерывно плакавшего младенца, срезал соломину. Подул в нее, послышалась нота, потом другие. Так родилась сампонья или сику (на аймара). [4]

Другая легенда рассказывает о крестьянине, который, возвращаясь поздно домой, услышал, как ветер посвистывает в зарослях тростника у ручья. Ему захотелось унести с собой этот звук, и крестьянин срезал несколько трубок и в тиши дома настроил из них первую сику.

Классическую легенду о появлении флейты Пана также повсеместно рассказывают в Андах. В одном из сюжетов "Метаморфоз" Овидия читаем: Аркадскую (Греция) нимфу-охотницу по имени Сиринга преследовал Пан. Спасаясь бегством, она умоляла Землю помочь ей, и была превращена в тростник, из которого Пан сделал свою свирель – пастушью флейту, и назвал ее «Сиринга».

Библиография

  1.  Apaza, Rubén Darío (2004) El Siku en la Cosmovisión Aymara. Tesis de Grado. Universidad Nacional de San Antonio Abad del Cusco. Facultad de Ciencias Sociales –Antropología.Cusco.
  2. Murillo, Luis Barreda (1995) Historia y arqueología pre-inka. Instituto de Arqueología Andina Machupichu.
  3. Cerron Palomino, Rodolfo (2000) Lingüística Aimara. Centro de Estudios Andinos, “Bartalomé de las Casas”.
  4. Civallero, Edgardo y Sara Plaza Moreno (2010) Tierra de vientos. Editada en Madrid (España). ISSN 2173-8696.