Борьба за землю как фактор сохранения и развития этнического самосознания у эскимосов США и Канады

Сборник ::: Экология американских индейцев и эскимосов. Проблемы индеанистики ::: Лопуленко Н. А.

С середины XX столетия в американской Арктике во все увели­чивающихся масштабах производятся разведка и добыча газа, нефти и других полезных ископаемых. Экономическое, культур­ное и социальное развитие северных территорий оказывает ог­ромное влияние на жизнь прежде изолированных коренных жи­телей, в том числе эскимосов, на их быт и культуру: оно тор­мозит одни и усиливает другие процессы внутри их обществ. Резко увеличилась миграция, возросли темпы урбанизации, про­исходят интенсивные, часто противоположные изменения в са­мом эскимосском этносе. С одной стороны, развиваются ассими­ляция и социальная стратификация, с другой — этническая и политическая консолидация, этническое самосознание.

Эскимосы Аляски, в недавнем прошлом охотники и рыболовы, традиционно коллективно осуществляли свои права на пользова­ние землей и ее животными ресурсами. Специфика сухопутной охоты вынуждала их осваивать значительные участки террито­рии, кочевать в поисках средств существования на большие рас­стояния. Ограничения в использовании ресурсов животного мира, которые постоянно возникали в связи с деятельностью горнопро­мышленных предприятий, запреты на охоту, налагавшиеся при­родоохранительными актами, нарушали цикличность хозяйст­венного процесса, препятствовали традиционным способам веде­ния хозяйства. Поэтому первые столкновения с буржуазным правом на землю вызывали недовольство коренного населения — приводили к разного вида протестам1.

Все эти особенности определили характер, формы, методы и цели борьбы эскимосов за земли. Возглавила ее местная интел­лигенция или лидеры сельских общин, и велась она прежде все­го легальными средствами в правовой сфере.

Первый этап борьбы эскимосов за земли (первая половина XX в.) имел территориально-общинный характер, поскольку их организации отстаивали местные интересы — права на пользо­вание своими общинными землями, т. е. фактически на охоту и рыбную ловлю. Направленность па решение местных вопросов обусловила такие формы борьбы, как создание организаций по локальному принципу, восстановление явочным порядком прав на охоту, послание петиций и прошений в органы власти. Даль­нейшее развитие движения протеста сопровождалось объедине­нием локальных организаций в региональные ассоциации, соз­данные отдельно у каждого из трех народов Аляски — эскимосов, индейцев и алеутов. Такая регионально-этническая форма орга­низаций отражала более высокий уровень самосознания корен­ных жителей Аляски.

В 50—60-е годы борьба за земли вступила в новую фазу развития. Угроза ядерных испытаний на севере Аляски, за­грязнение окружающей среды, наступление нефтяных монополий, в результате деятельности которых эскимосы продолжали терять охотничьи угодья, отказ правительства решить кардинально воп­рос о землях — эти факторы способствовали укреплению общно­сти интересов коренных жителей Аляски. Большое значение для роста их самосознания имело предоставление Аляске в 1959 г. прав штата. Были созданы Ассоциация аборигенов горнопромыш­ленного района Аляски, Ассоциация аборигенов северо-запада Аляски, Братство туземцев Арктики и т. п., в которых эскимо­сы были объединены с индейцами и алеутами. Полиэтничный характер организаций свидетельствует о более высокой ступени борьбы в тот период, хотя она велась еще в границах отдель­ных регионов и носдла в основном петиционный характер.

Осознание общности социально-политических и экономиче­ских задач коренного населения Аляски привело к созданию в 1966 г. Федерации туземцев Аляски (ФТА). С этого момента начался третий этап борьбы, который характеризовался новым типом организационного объединения, социально-политической направленностью требований, применением новых методов, основ­ным из которых было участие в избирательных кампаниях как на уровне штата, так и на общегосударственном.

Создание ФТА изменило политическое соотношение сил на Аляске. Эскимосы, индейцы и алеуты, насчитывающие около 30% имеющих право голоса от всего населения штата, впервые в истории создали организацию, которая боролась за справедли­вое урегулирование земельного вопроса и компенсации за отторг­нутые земли. Кроме того, ФТА способствовала еще большему сближению коренных народов Аляски, исчезновению следов бы­лой враждебности между ними, возникшей еще в доколониальную эпоху. Сделав упор на законодательное решение земельного воп­роса, федерация потребовала от правительства штата создать коренному населению условия для охоты и рыболовства, для чего выделить общинам достаточное количество земель. Кроме того, ею было выдвинуто требование передать в собственность абори­генов сырьевые ресурсы этих территорий, а также дать права на получение доходов от сдачи земель в аренду. Кульминацией третьего периода борьбы стал Закон об урегулировании требова­ний коренного населения Аляски, принятый Конгрессом США в 1971 г.2 По этому закону коренным жителям Аляски выделялось около 16 млн га земель и 962,5 млн долл. компенсаций за те тер­ритории, которые были изъяты государством. Земля передавалась в собственность общин, а деньги — корпорациям, созданным на этнической основе.

С принятием закона начался новый этап в социально-экономи­ческом развитии не только всего штата, но и каждого из корен­ных этносов Аляски. Он характеризуется действиями, связанны­ми с выполнением положений закона. В их числе — развитие нефтедобывающей промышленности в штате, рост предпринима­тельства в среде аборигенов, возрастание правительственного контроля над выделенными им средствами, укрепление общин ко­ренных жителей, принятие закона о сохранении их языков и т. д.3

Борьба эскимосов Аляски за земли и компенсации, их совме­стная с другими коренными народами победа оказали сильное воздействие на социальные, экономические, культурные и этниче­ские процессы в их среде.

Развитие эскимосского самосознания в современный период отличается двойственностью. С одной стороны, это укрепление и развитие собственного этнического самосознания, которое выра­жается в усилении внимания эскимосов к своей традиционной культуре: в эскимосских общинах регулярно проводятся фестива­ли народного искусства, сохраняется и обогащается фольклор, раз­виваются художественные промыслы. Создание региональных коммерческих корпораций (из 12 корпораций 7 — эскимосские) также способствовало росту этнического самосознания.

С другой стороны, в послевоенный период возникло новое, об­щее для всех аборигенов самосознание. Если до середины XX в. противопоставление «индейцы — эскимосы» разделяло эти наро­ды, то бурное развитие экономики в 60—70-е годы, борьба за земли в общих организациях способствовали их объединению.

Эти процессы особенно четко проявляются в местах смешения индейского и эскимосского населения в наиболее индустриально развитых районах Аляски — центре и юго-западе. Совместная ра­бота индейцев и эскимосов породила такие формы сотрудничест­ва, которые раньше были невозможны. Примером может служить район Бристоль-Бей, где индейцы и эскимосы с озера Илиамна вместе ловят рыбу и работают на консервном заводе4. Индейцы, зависящие экономически от рыболовства в Бристольском заливе, вошли в региональную корпорацию «Бристоль-Бей», большинство членов которой — эскимосы. В то же время корпорацию «Кук Инлет», индейскую по своему составу, возглавил эскимос5.

Объединение коренных жителей Аляски породило новую фор­му самоидентификации — «нэйтивс» (туземцы). Она возникла еще в колониальный период по инициативе белых для обозначе­ния коренных жителей Аляски и противопоставления их пришло­му населению. Поддерживалась она и законодательством США, в котором коренные народы Аляски не различались. Благодаря развитию движения за земли это определение стало распростра­няться в среде самих аборигенов. А закон 1971 г. еще раз под­твердил, что «туземец Аляски — это гражданин США, который по крайней мере на ‘Д происходит от индейца, эскимоса или алеута Аляски или который при отсутствии твердых свидетельств этого обычно считался «туземцем» теми, от кого исходили правдог подобные сведения»6.

Осознание себя «туземцем» проявляется особенно сильно, ког­да коренные жители Аляски попадают в окружение белых, на­пример на промышленных предприятиях или в учебных заведе­ниях. Когда же они находятся в окружении людей из других регионов страны, они называют себя «аляскинцами», что объяс­няется развитием самосознания не столько этнического, сколько этнорегионального. Таким образом, период борьбы за права на земли отмечен появлением у аборигенов Аляски нового самоназ­вания, которое превосходит старые этноиимические определе­ния — «индейцы» или «эскимосы».

В мире конкретных дел и в более абстрактных, например законодательстве США, аляскинские индейцы, эскимосы и алеу­ты стали единой группой — «нэйтивс». Однако эта самоиденти­фикация опирается во многом на исторически сложившееся противопоставление «белые — небелые» (нэйтивс), а не на весь комплекс составных частей этнического самосознания, подкреп­ленный традиционной культурой. Поэтому наиболее выпукло оно проявляется в местах этнического смешения — городах и круп­ных поселках, где различия в материальной культуре коренных этносов менее заметны, поскольку она основывается на стандар­тизованных западных образцах. К тому же эта новая культура подкрепляется переходом на английский язык не только этниче­ски смешанных семей, но и большой части эскимосов.

Несмотря на принятие в 1970 и 1972 гг. законов о преподава­нии в школах Аляски некоторых курсов на языках коренных жи­телей, практическое употребление эскимосами родного языка продолжает сокращаться7. Наиболее ускоренно этот процесс происходит в экономически развитых зонах, менее интенсивно — в чисто эскимосских ареалах, например в дельте р. Кускоквим, на крайнем севере Аляски и на о-ве Св. Лаврентия.

Объединительные функции выполняют и различные культур­ные мероприятия, проводимые среди коренного населения. Науч­ные и практические программы по развитию искусства и ремесел у эскимосов и индейцев Аляски разрабатываются с середины 60-х годов, когда были организованы Правление по индейскому искусству и ремеслам, Кооператив аборигенных искусств и реме­сел, мастерские для обучения ремесленников-дизайнеров, центры развития и демонстрации аборигенного искусства. Кроме того, традиционные ремесла становятся на Аляске деловым предприя­тием, которое субсидируется предпринимателями, давая допол­нительные источники доходов коренным жителям. Эскимосско-индейская газета «Тундра-таймс», еженедельный тележурнал «Туземец Аляски» 8 выполняют важные просветительские, куль­турные и политические функции, являясь средством выявления и выражения общего самосознания коренного населения.

Признание себя «нэйтивс» снижает значимость этнических различий между коренными этносами, однако создание регио­нальных этнических корпораций способствует закреплению этих различий. Другими словами, движение за права на земли и закон 1971 г., с одной стороны, питают развитие общего аборигенного самосознания, а с другой — укрепляют региональные этнические различия. Такая двойственность продолжает старую колониаль­ную политику этнического разделения, что, конечно, тормозит дальнейшее слияние, коренных народов Аляски в один этнос.

Вопрос о правах канадских эскимосов на земли особенно об­острился, когда в местах их расселения были открыты огромные запасы нефти и природного газа. В этот период правительство страны всерьез заинтересовалось северными ресурсами. Только за время с 1964 по 1968 г. ценность Северо-Западных Террито­рий (СЗТ) возросла на 300% благодаря найденным там полез­ным ископаемым и экономическому развитию региона9. Однако для современной экономики канадских эскимосов так же, как и аляскинских, характерно сочетание натуральных и товарно-де­нежных доходов от собственного хозяйства и работы по найму. В тех районах, где разворачивается деятельность горнопромыш­ленных предприятий, резко ухудшаются условия охоты и про­мыслов, которые по-прежнему служат эскимосам важным источ­ником существования.

С 1960-х годов развитие эскимосской (инуитской) политиче­ской организации было активно поддержано канадским прави­тельством, которое хотело формально определить права абориге­нов на земли, необходимые им для существования. В 1968—1972 гг. в Арктике были сформированы три организации, включавшие коренных жителей низовьев р. Маккензи: Индейское братство Северо-Западных Территорий, Комитет аборигенных народов, Ассоциация метисов Северо-Западных Территорий. Со­здание организаций на этнической основе объясняется особенно­стями законодательства страны, в котором выделяются только две группы индейцев. Первые, так называемые статусные, имеют особые отношения с федеральным правительством, определяемые Индейским актом. Остальные индейцы, не связанные формально с правительством, называются «нестатусными». К ним относятся также эскимосы (инуиты) и метисы. Поэтому членство в Индей­ском братстве СЗТ было ограничено «статусными» индейцами, членство в Ассоциации — метисами, и только Комитет абориген­ных народов включал всех коренных жителей. В начале своей деятельности эта организация сосредоточила свое внимание на переговорах по правам на земли в западной Арктике, где наибо­лее активно разрабатывались природные ресурсы.

В 70-е годы получила признание идея, что Арктика с ее эскимосским большинством должна иметь специальный статус в. политической жизни страны. Она зародилась в неправительствен­ных организациях коренного населения, где понимали важность сохранения этнических особенностей народов Севера. Комитет аборигенных народов и был основан как организация, представ­ляющая всех инуитов и других аборигенов в западной Арктике.

Позже функции комитета были переданы эскимосской органи­зации «Инуит Тапирисат оф Канада» (Общество инуитов Кана­ды — ИТК), которая была основана в 1971 г. и представляет интересы инуитов Северо-Западных Территорий10. Ее составны­ми частями являются инуитские региональные организации, спе­циальные корпорации и комитеты. Это крупнейшее из всех эски­мосских объединений Канады, которое, кроме руководства поли­тической и экономической борьбой эскимосов, поддерживает серию научных исследований, чтобы оценить влияние бурного индуст­риального развития на эскимосский образ жизни, помочь глубже проникнуть в последствия осуществления проектов экономиче­ского освоения Севера и разработать программы социальной по­мощи для эскимосов.

В 1976 г. ИТК потребовала исключительных прав для эскимо­сов на территорию канадской Арктики, права налогообложения нефтяных компаний и даже автономию для провинции. Основные положения ее программы сводятся к следующему: 1. Коллектив­ное признание инуитов как отдельной группы, включающее защи­ту их традиционной культуры и образа жизни, а также защиту аборигенных прав; 2. Представление инуитам политических прав для самоуправления внутри канадского государства; 3. Предоставление им прав на земли, ресурсы и их использова­ние как основу для самообеспечения и развития общин, включая защиту сырьевых ресурсов.

В конце 1978 года ИТК добилась соглашения с правительст­вом о территориальных правах эскимосов западной Арктики, ко­торое должно помочь национальному развитию инуитов. В 1977 и 1979 гг. эта организация представила свои предложения о раз­деле Северо-Западных Территорий на две части, на одной из которых (Восточной) — должна быть провозглашена автономия. В апреле 1982 г. был проведен плебисцит, в результате которого около 85% жителей восточной Арктики (главным образом инуиты) одобрили это предложение11.

История политического движения коренного населения севера Канады показывает, что развивается оно по двум направлениям: создание общих для всех коренных жителей организаций и со­здание организаций по этническому признаку, отражающее этни­ческое разделение коренного населения страны. Объясняется это тем, что в Канаде юридические постановления препятствуют со­трудничеству индейцев, инуитов и метисов, а кроме того, поло­жение инуитов отличается от положения индейцев в лучшую сторону, чему способствовала политика правительства в 50-е годы 12.

Таким образом, в Канаде в отличие от Аляски индейско-эс­кимосские связи проявляются очень ограниченно. Говорить об этих канадских народах как о «нэйтивс» нельзя, они не ощущают себя единым коллективом, за исключением некоторых формаль­ных случаев, межнациональные браки у них редки, общего са­мосознания не выработалось. Происходит раздельное самоопреде­ление и сохраняются в основном прежние этнические стереотипы и предубеждения.

Борьба коренного населения в Канаде началась позже, чем на Аляске, у нее менее ощутимые результаты вследствие более низкого уровня социально-экономического развития региона, тер­риториальной разбросанности населения, а главное — его разоб­щенности в политическом движении.

Однако межэтническим отношениям инуитов и индейцев Ка­нады свойственны не только разделительные черты. Индустриа­лизация Севера столкнула их с таким новым для них явлением, как капиталистическая система хозяйства. Урбанизация, работа по найму, западная система образования, распространение анг­лийского языка, воздействие средств массовой коммуникации, об­щеканадская политическая система становятся основой их сбли­жения. Особенно сильно проявляется этот процесс в районах численного преобладания евроканадцев.

Главными пунктами межэтнических контактов становятся города, где индейцы и эскимосы составляют национальное мень­шинство, стоящее ниже белых на социальной лестнице. Их сбли­жению в последние годы способствует создание в некоторых районах Канады совместных кооперативов, намечается сотруд­ничество и в политике. Иногда в борьбе за земли и компенса­ции объединяются этнически разнородные организации. Тогда они вместе ведут свои дела в судах и на переговорах с провин­циальными и федеральным правительствами. Одиако политиче­ские цели и экономические интересы у каждой группы остаются различными.

Особенности современного политического развития повлияли на рост собственно эскимосского этнического самосознания. И хотя их образ жизни сильно изменился, произошли перемеще­ния целых групп населения, они ясно осознают свое единство, свой особый этнический и языковый статус. Процесс развития этнического самосознания у инуитов Канады характеризуется оживлением этнической гордости. Они не хотят, чтобы их назы­вали эскимосами из-за того, что знают унизительный в их пони­мании смысл этого слова на одном из индейских языков. Они говорят теперь: «Мы не эскимосы более, мы — инуиты»13. В 1970 г. по предложению инуитских членов Совета северного Квебека была принята резолюция о том, чтобы народ, который они представляют, назывался термином «инуиты».

Этническая гордость эскимосов канадской Арктики выражает­ся в том, что большинство из них носит одежду, изготовленную из современных материалов, но в традиционном стиле, в разви­тии традиционных ремесел.

Эскимосские старики и родители тех молодых людей, которые уезжают из родных поселков в города продолжать учебу, озабо­чены тем, что их дети потеряют уважение к своей культуре. В поселке Грейт-Уэйл-Ривер, например, для предотвращения этого проводились даже ежегодные собрания, на которых лидеры общины призывали уезжавших молодых людей сохранять чувст­во гордости и достоинство «при вступлении на путь белого че­ловека», не забывать своей культуры, изучать и сохранять свое инуитское наследие

Если в 70-х годах общественные организации эскимосов Кана­ды делали основной упор на экономическое развитие, то в 80-х больше внимания уделяется культурным проблемам: созданию музеев, подготовке работ о языке и культуре на инуитском язы­ке. В июле 1982 г. министерством культуры Квебека была орга­низована конференция, посвященная вопросам культурного раз­вития этого народа, образования, передачи знаний о традицион­ном образе жизни. В 80-е годы англоязычные названия их поселков были заменены эскимосскими.

Индустриализация Севера, втягивание коренного населения в сферу действия американского или канадского капитала и как результат всего этого — переход от натурального обмена к товар­но-денежным отношениям, уничтожение племенного деления, определенная унификация культуры на основе европейской, кон­фронтация белого населения стали той социально-экономической основой, на которой на Аляске сформировалось, а в Канаде на­чинает формироваться осознание единства интересов коренного населения Севера.

Движение за признание прав коренного населения на земли и ее ресурсы не только способствовало объединению эскимосов с индейцами Аляски и консолидации эскимосов в Канаде, росту их политического самосознания, но и усилило их внимание к собст­венной этнической культуре. Они выступают за сохранение и переосмысление всего ценного, заложенного в ней, за поиск свое­го места в современном индустриальном мире, несмотря на ас­симиляцию и навязывание ценностей стандартизованной буржу­азной культуры.


  1. Lantis М. Tlie current nativistic movement in Alaska // Circumpolar prob­lems. Oxford, 1973. P. 102.
  2. Harrisson G. S. The Alaska Native claims settlement act, 1971 // Arctic. 1972. V. 25, N 2. P. 233.
  3. Burch E. S. Jr. Indians and Eskimos in North Alaska 1816—1977//Arctic Anthropology. 1979. N 2. P. 138.
  4. Townsend J. B. Indian or Eskimo? Interaction and identity in Southern Alaska // Ibid. P. 176.
  5. Ibidem.
  6. Burch E. S., Jr. The land claims era in Alaska//Handbook of North Ame­rican Indians. V. 5: Arctic. Washington, 1984. P. 657—661.
  7. Krauss М. E. Native peoples and languages of Alaska. Maps. Fairbanks. 1974, 1982.
  8. Lantis M. Op. cit. P. 107.
  9. Weick E. R. and all. Economic development of the Canadian North and its consequences for the Canadian Eskimo society//The Eskimo people today and tomorrow. P.; The Hague, 1973. P. 198.
  10. Brody H. Ecology, politics and change: The case of the Eskimo//Develop­ment and change. 1978. V. 9, N 1. P. 36—37.
  11. Vallee F. G., Smith D. G., Cooper J. D. Contemporary Canadian Inuit// Handbook of North American Indians. V. 5: Arctic. P. 671.
  12. Honigmann J. J. Indian-Inuit relatios in contemporary mixed Canadian communities // Arctic Anthropology. 1979. N 2. P. 183.
  13. Graburn N. Indian -Eskimo relations//Ibid. P. 193; Saladin D’Anglure B. Contemporary Inuit of Quebec//Handbook of North American Indians. V. 5: Arctic. P. 688.
  14. Hall L. Great Whale River Eskimo youth: socialization into Northern town life //Anthropologica. 1973. N. S. V. ХУ, N 1. P. 17.