Пантеон древних майя

Кнорозов Юрий Валентинович
:::
Статьи и материалы
:::
майя

VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук (Москва, август 1964 г.)

Основными источниками для изучения религии древ­них майя являются иероглифические тексты, а также изображения мифических персонажей и религиозных обрядов. Большое значение имеет сопоставление религии древних майя с религией юкатанских майя времен испан­ского завоевания и с пережитками старых верований у племен языковой семьи майя-киче. Кроме того, рели­гия древних майя имеет много параллелей с религиями других народов Мексики.

Дешифровка письма майя дает возможность начать систематическое изучение культуры майя по письмен­ным данным. Однако в настоящее время было бы преж­девременно предпринимать попытки сплошного чтения больших текстов. Более целесообразно сначала прове­сти изучение отдельных групп лексики древнего языка. В настоящем докладе дается краткая характеристика главных мифических персонажей и рассматриваются их имена (встречающиеся почти в каждой строке рукопи­сей).

По представлениям майя (как и нахуа), над землей находится 13 небес, а внизу — 9 подземных миров. В цент­ре земли стоит 164—065[1] (йаш)-те[2] ‘первое дерево’ (обычно условно переводят «Зеленое дерево»), а по че­тырем углам, т. е. по странам света — Красное (восток), Белое (север), Черное (запад) и Желтое (юг) мировые деревья, бывшие местопребываниями богов дождя.

Бог дождя (В, 10)[3] 259—102 (к’аш)-их ‘несущий (дождь)’ имеет «глаз бога», длинный крючковатый нос с завитком у переносицы (стилизованное изображение облака), оскаленные верхние резцы и длинные кривые клыки, торчащие изо рта, запавшую нижнюю губу, иногда бороду (М68в2, 89а 1)[4]. Он изображается с то­пором, иногда с факелами, под дождем или вызываю­щим дождь (с поднятыми вверх руками) на мировом дереве, а также сеющим кукурузу. Его часто сопро­вождает змея. Вероятно, он является олицетворением ветра, несущего необходимый посевам дождь. Его мож­но сопоставить с богом дождя майя XVI в. (Чаак «по­могающий»).

Аналогично изображаются «цветные» боги дождя, носящие то же имя с прибавлением соответствующего прилагательного и находящиеся в четырех углах земли на мировых деревьях того же цвета. Таким образом, имя (к’аш)-их является «родовым». По-видимому, по более древним представлениям, было четыре бога дождя (или, вернее, ветра, несущего дождь) и стран света, а в дальнейшем они стали рассматриваться как ипостаси одного бога дождя.

Женой бога дождя является 106—227 (чак)-{ку?) ‘Красная богиня’ (0,24), имеющая «глаз бога», корот­кий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, запавшую нижнюю губу, старческую складку около рта, лапы хищного зверя вместо ступней и змею на голове[5]. Она изображается в объятиях бога дождя (Д47в2, 67а2), или сидящей против него (Д49с2), а также льющей воду из кувшина (Д46а1, 53, 72в1). Вероятно, она является не­благожелательным божеством и связана с разрушитель­ными ливнями.

Возможно, дочерью Красной богини считалась 330— 257 че-ле ‘радуга’ или 106—330—257 (чак)-че-ле ‘Крас­ная радуга’ (0,24), имеющая простой глаз, короткий горбатый нос и складку около рта. Она также изобра­жается льющей воду из кувшина (Д68в1).

Персонаж, не отличающийся от бога дождя, но в осо­бом головном уборе (Д13а1, 52с4), носит имя 179—112— 140—381 (инверсия) (кит?)-ин-(зерно)-ха, ст. кит инах ‘владыка семян’ (10а). Голова этого бога фигурирует в сцене посева, явно символизируя семена (Д71в3). Он может быть сопоставлен с Чи (Кит?) Чак Чооб ‘влады­кой красных зерен’, мужем Иш Чель по одной из версий.

Бог грозы (L,4) 094—228 (теш)— ‘божество’ имеет черное лицо и тело, «глаз бога», короткий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, линию кружков около рта, иногда бороду (Д7а1) и изображается с черной птицей на ..голове, часто вооруженным, со связанным богом ку­курузы в качестве пленника (М80а), вместе с Красной богиней в сцене «потопа» (Д53) и главе о ливнях (М32-33), а также обнимающим девушку (сак ч’уп) с трупными пятнами ка теле (Д14с2). Он, очевидно, яв­ляется неблагожелательным божеством грозы и ливней, вредящим посевам, и может быть сопоставлен с богом грома у киче (Тохил) и какчикелей (Хун Тох).

Бог-змей имеет голову бога дождя и тело змеи с за­витками (символизирующими облака), в которое впи­саны элементы знака № 355 чул, ‘текущая вода’. Он изображается на фоне ливня (Д65в1, М10в3) или в струях воды (Д64в2). Его имя 054?—054—204 может быть условно прочтено (чик?)-(чик?)-(соот?), ‘гремя­щий трещоткой’, ср. ст. Ах Чичик Соот.

Почти такое же имя 054—204 (чик?) - (соот?) носит персонаж с простым лицом (Н,14) и змеей в руках (Д4а1), изображенный шьющим вместе с богиней ра­дуги (Д2в1).

Сходное имя 061—204 (сак) - (соот?) ‘белая трещот­ка’ имеет богиня с простым лицом и змеей на голове, свернутой в виде знака № 061 (сак) ‘белый’, изображен­ная с богом 054—204 на коленях (Д20в1).

Судя по именам, змеиными божествами являются также персонаж 164—205 (йаш)-чан ‘Зеленый змей’ (Н), с простым лицом и пунктирной линией вокруг рта (Д7в, 21с, 23в, M96d), и персонаж 1—205 (х’ун)-чан (Н,7), изображенный связанным (Д3в2), и перед Бе­лой женщиной с закрытыми глазами (М93а4). На при­толоке 15 в Йашчилане Зеленый змей изображен с че­ловеческой головой и телом змеи, снабженным облач­ными завитками.

С дождем связан бог-гриф 392 ти с головой грифа и черным телом (Д8а, 11 в, 17а, 19а, 23в, 67в1) и 160— 372—191—029 цу-лу ча-х’а-нга, ст. цул ка’ан ‘небесная собака’, изображаемая с факелами в лапах (Д7а, 40вЗ, 65а2, 68а 1), по-видимому, персонификация молнии.

Бог 082—019—225—029 иц-ам- (божество) -нга, ст. Ицамна (часто с эпитетом 101—156—101 ум-ла-ум ‘вла­дыка мира’) имеет «глаз бога», короткий горбатый нос, старческий беззубый рот, иногда складку около рта и бороду (Д,6) а перед лицом — тысяченожку (ст. ци- мес). Он изображается ниспосылающим дождь (М62в1), беседующим с богом кукурузы (Д9в1), пишущим (М23с1). Возможно, первоначальное имя бога было ицам чах’анга, ст. ицам ка’ан ‘небесный ящер’. В руко­писях есть изображения небесного ящера, извергаю­щего из пасти потоки воды (Д53) и с лицом бога Ицамна в пасти (Д4—5в).

Бог солнца 172—147—113—052 К’инг-бен-цил-аан (G,5) имеет «глаз бога», короткий горбатый нос, оскаленные верхние резцы, длинные кривые клыки, торчащие изо рта, обведенного линией кружков, а у кончика носа ино­гда знак № 136 т’ан (ср. ст. т’ан ‘могущественный’). Имя бога иногда сопровождается эпитетом 036—065— 143 (took) -те- (сезон) ‘выжигающий леса’ и упоминается в связи с засухой.

К небесным божествам относятся также бог-попугай IV—275—066 (кан)-моо-нгал, с факелами в лапах (іпо- видимому, персонификация солнца), упоминаемый в свя­зи с засухой (Д69в2), неблагожелательный бог-сова XIII—191—066 (ошлахун)-(ка’ан)-нгал ‘владеющий тринадцатым небом’ (Д7с2, 10al, 11a1, 12а3) и небес­ный тапир (Д47а2, 73—74 в), возможно, символизирую­щий планету Марс.

Бот огня 289 (Мош) имеет «глаз бога», разветвленный нос (в виде знака №.036 took ‘огонь’), оскаленные верхние резцы и длинные кривые клыки, торчащие изо рта со старческой складкой (К,8). В главе о планете Венере (Д25) он символизирует стариков и является жертвой черного бога грозы, а в других разделах — жертвой бога дождя, который захватывает его в плен (Д46а3) или несет его голову (44а3). Голова бога огня встречается в качестве головного убора бога дождя, держащего факелы (Д63в2). В разделе о жертвах в дни 13-дневной недели (М77—78) бог огня упоминается в связи с сожжением шариков душистой смолы 152—152 к’и-к’и, ст. к’ик’. Бог Мош (ср. ст. мош ‘курильница’) может быть сопоставлен с богом земли и горных недр у киче (Мо’ш), а также со старым богом огня у нахуа (Хуэхуэтеотль «старый бог», иначе Тепейолотль — «сердце горы»).

Бог долин 042—’224 (пу?) - (х’ом?), ст. пуук к’ом ‘(владеющий) холмами (и) долинами’, имеет вместо головы знак № 224 х’ом (ср. ст. к’ом ‘долина’) и узкую бородку (С, 18). Он изображается (как и бог дождя) на мировом дереве, принимающим жертву от бога-носильщика (П16в,. М96а), либо принимающим жертву вместе с богом дождя (Д64аД), под дождем (Д47а3). В Парижской рукописи имеется раздел о местопребы­ваниях бога долин (П15—18в), аналогичный разделу о местопребываниях бога дождя в Дрезденской рукописи (Д44—48в.) Бог долин может быть сопоставлен с богом-покровителем полей и у лакандонов Цультака (букв, ‘гора-долина’).

Бог кукурузы 101—214 ум-вил, ст. йум вил ‘владыка пищи’ (Е,12) имеет простое лицо с волнистой линией вокруг глаза и знаком № 035 ил, а вместо головного убора початок кукурузы в обертке на знаке № 146 х’а еда.

Бог охоты 048—266 ax-чи, ст. ах кех, ‘охотник’, имеет простое лицо и особую головную повязку. Он изобра­жается в различных охотничьих сценах, чаще всего свя­зывающим оленя (М38—42).

Бог оленей VII—060—193 (уук)-(п’у?)-(ху?), ст. уук п’ух, ‘семь раз гоняющий дичь’, имеет черное лицо и тело, «глаз бога», короткий горбатый нос и отвисшую нижнюю губу (V,13). Он изображается с оленьей голо­вой (М50в, 51с, 68 в1) или рогами (Д13с1, М70а2) вместо головного убора, с охотничьим оружием (М50в, 51с), связанным (М68в1, 70а2) и в паре с богиней оленей IV—266—152—066 (кан)-чи-к’и-нгал, ст. кан чек’нал ‘(имеющая) четыре ноги’, изображенной в виде самки оленя в человеческой позе (Д13с1).

Бог-чосилыцик 356 (ч’ цй) ‘несущий’ имеет черное лицо и тело, особый глаз, торчащий вперед нос и от­висшую нижнюю губу (М,20). Он изображается с .на­лобной повязкой для ношения грузов и тюком; прино­сящим жертву богу кукурузы (М51в, 95в) и богу долин (М96а); добывающим огонь (М38вс, 51а); с копьем и пленником (М83а2); пораженным копьем бога войны (М50а2, 54с, 84а2). Бог-носильщик может быть сопо­ставлен с богом торговцев юкатанских майя XVI в. Эк’Чудах.

Бог войны (F, Q, 3) 091—213 (х’ун) - (лах) -п’е, ‘ужа­сающий всех’ имеет простое лицо с продольными линия­ми. (одной черной и двумя пунктирными, вероятно, изо­бражение кровоточащей раны). Он изображается во­оруженным, нападающим на бога-носилыцика (М54с, 84а), вместе с богом смерти около человеческой жертвы (М76).

Бот смерти (А,1) 101—233 ум-(цек’), ст. йум цек’ ‘владыка черепов’, имеет череп вместо головы, черные трупные пятна на теле, лишенные мяса ребра и позво­ночник, а вместо головного убора часто голову чудо- вища-каймана (символизирующую подземный мир). Его имя обычнб сопровождается эпитетом 040—235—015 (йе) - (кам)-ел, ст- йе кимил, ‘грозящий смертью’.

С богами смерти и войны связан мертворожденный ребенок 135—103 му-ки, ст. мук, ‘скрытый’, имеющий знак №151 к’ас, ‘зло’, вместо головы, стоящие дыбом волосы и трупные пятна на теле. Он изображается в заплечной сумке (Д18с2, 19с2, 20с1) или на руках женщины (Д20а2).

Второй бог смерти (la) IV—277 (кан)-(нич’) или 040—234 имеет открытый рот, черную поперечную ли­нию через глаз, знак № 152 ки на лбу и знак № 120 (символ ягуара?) на щеке (Д5в4, 6а3, 57в, М58в3). Он может быть сопоставлен с пожирающим сердца ягуа­ром, божеством смерти у киче и тольтеков.

Сходное имя носит ‘бог-ягуар IV-276 (кан) - (бол?), упоминаемый в главе об охоте (М40с). «Цветные» ягуа­ры, красный 106—276 и черный 109—276 связаны с бо­гами дождя и стран света (Д8а, M25d3).

По-видимому, к неблагоприятным ‘божествам отно­сятся (F, R, 16) XI—212 булук-(ч’аб?), ст.’ Булук Ч’аб- тан, ‘(несущий) 11 бедствий’, (Д5в2,6а1.) и III—366—029 (ош)-...-нга, изображаемый с повязкой на глазах и осо­бым головным убором (Д9а2).

По представлениям майя, главные божества имели определенное местопребывание и определенные сроки правления. Божества стран света правили миром по­очередно в течение 4-летнего цикла. Кроме того, каж­дый год имел еще храмового бога-покровителя. По Мад­ридской рукописи, как и по записям XVI в.[6] правили «цветные» боги дождя (М34—37), а по более ранней Дрезденской рукописи — «цветные» боги, изображаемые с головой опоссума и носящие «родовое» имя 069—069 ма-ма, ст. мам ‘дед’: 109—171—052—069—069 (ек’)~ (йуи?)-аан ма-ма, ст. ек’ йуиаан мам ‘черный опоссум (?) дед’ и т. д. (Д54—57а).

Храмовыми богами-покровителями, по Дрезденской рукописи, были бог солнца К’ингбенцилаан (восток), бог огня Мош (юг), бог смерти Ум Цек’ или Кан Нич’ (запад), Ицамнга (север), а по записи XVI в. соответствен­но К’ин Ич Ахав (‘солнечноглазный владыка’), Болон Ц’акаб (‘вечный’), Вак Митун Ахав (‘владыка шестого ада’), Ицамна. Божества явно тождественны, хотя и указаны (кроме Ицамна) под разными именами. Болон Ц’акаб, очевидно, эпитеты старого бога огня.

Божества 13 небес были покровителями дней 13-днев­ной недели и, кроме того, по-видимому, правили пооче­редно в течение цикла из 13 «двадцатилетий» (028— 143—028—189, декоративное удвоение, ку-ка-тун, ст. ча- вак тун ‘долгий год’, период в 20 тунов по 360 дней). Головы этих божеств заменяют соответствующие числа: 1 — (сак) - (ч’уп), ‘дева’, букв. ‘Белая женщина’ (1,22), по-видимому, богиня луны (у нахуа первое небо счита­лось областью луны); 4 (2 и 3 неясны)—бог солнца; 5—V—071—189 (х’о)-(вай)-тун, божество 5 последних дней года (N,2); 7 (6 неясен)—-бог оленей (?); 8— бог кукурузы; 9 — Зеленый змей; 10 — бог «смерти; 11 — Булук (Ч’аб); 13 (12 неясен)—возможно, ‘бог дождя. Следует заметить, что в поздней Парижской рукописи приведены другие имена богов-покровителей «двадца­тилетий».

Божества 9 подземных миров были покровителями 9-дневной недели. Имена их полностью отсутствуют в рукописях.

Религия древних майя значительно отличалась от религии юкатанских майя XVI в., в которой смешались древние божества майя, божества завоевателей-тольте- ков, тотемы и эпонимы вторгшихся в Юкатан союзных тольтекам племен.

В религию древних майя вошли представления, сформировавшиеся в различное время. Представления о мировых деревьях или подпорках (ст. йокмал каан, ‘небесный столб’) восходят к глубокой древности и по­явились, по-видимому, в результате проекции устрой­ства жилища на видимую вселенную. Повышенный ин­терес к небу возник, очевидно, в связи с развитием оди­ночной охоты с дальними переходами, когда появилась настоятельная потребность в надежных небесных ори­ентирах (циркумполярные созвездия), указывающих на­правление (у майя XVI в. покровителем путников был бог Полярной звезды Шаман Ек’). Небо было осмысле­но как крыша, поддерживаемая подпорками, мыслившимися в виде гигантских деревьев. Четыре мировых дерева соответствуют прямоугольной планировке древ­них общинных домов. Возможно, что представление о центральном мировом дереве более древнее и соответ­ствует круглой планировке жилища с центральным столбом.

В связи с развитием земледелия возник культ богов дождя и ветра, благоприятных и неблагожелательных (например, северный ветер мог уничтожить посевы). В это же время потребовались тщательные наблюдения за движением солнца для определения дат начала раз­личных работ (особенно выжигания лесов и посева). Наблюдения велись также за луной и планетами (в пер­вую очередь Венерой). Когда выяснилось, что звезды, Солнце, Луна и Венера двигаются разными путями, воз­никло представление о многих небесах (на первом небе — луна, на четвертом — солнце и т. д.). Преиспод­няя, п«о-видимому, первоначально мыслилась как под­водный мир (символом ее был чудовищный кайман), а в дальнейшем была разделена на подземные миры, по аналогии с небесами.

Божества майя в большинстве случаев изображались в виде людей, причем среди них отчетливо прослежи­вается несколько характерных типов: лоб и маленький нос составляют прямую линию («обычное лицо» — бог кукурузы, змеиные божества, богиня луны), короткий горбатый нос (Ицамна, бог солнца, бог грозы, бог оле­ней, Красная богиня, богиня радуги), длинный крючко­ватый нос (боги дождя). Аналогичные типы встречают­ся среди изображений военачальников и других истори­ческих лиц («ольмекская» стела 3 в Ла-Вента, сосуд из Чама и т. д.). Возможно, имелось в виду передать ан­тропологические различия.

Иногда изображению божества придавались части тела животного (клыки у бога дождя, лапы .с когтями у Красной богини), или же божество имело голову животного на человеческом теле (бог-гриф, бог-попугай, бог-сова). Вряд ли можно усматривать во всех таких случаях пережитки тотемизма. Так, например, собака- молния явно не имеет к нему отношения.

Представления о смене богов у власти различного дроисхождения. Наиболее ранние связаны с естественными сезонами дождя и засухи, когда господствуют со­ответственно бог дождя и бог солнца. Представление о четырех богах, правящих миром поочередно, несомнен­но, гораздо более позднее и отражает социальный инсти­тут смены власти по родам или подразделениям пле­мени. Уже чисто жреческого проксхождения учения о богах, правящих в течение «пятилетия» и «двадцатиле­тия», в честь которых воздвигались стелы. Эти учения, очевидно, имели целью закрепить власть одной дина­стии, перенося смену власти из реальной жизни в об­ласть мифологии. Кроме того, с помощью этих учений жрецы держали население в постоянном страхе перед бедствиями, угрожающими при приходе к власти нового бога и требовали различных жертв, чтобы его уми­лосердить. Жрецы разработали стройную систему, увя­зывавшую в единое целое космографические, хроноло­гические и социальные представления и придали ей резко выраженный классовый характер. Основной ее идеей была неизменность существующего порядка. История мыслилась как бесконечное движение по кру­гу, с повторением в соответствующие периоды одина­ковых событий, преимущественно устрашающих бед­ствий, которые могли предсказать и смягчить только жрецы.



[1] Знаки майя приведены в цифровой транскрипции по изданию: Ю. В. Кнорозов, Письменность индейцев майя, М.—Л., 1963.

 

[2] В буквенной транскрипции условные чтения (когда неизвестно древнее произношение, но известен эквивалент XVI в.) даются в скобках. Кроме того, в скобках указывается смысл детерминатива. Звуковые подтверждения особо не выделены.

 

[3] В связи с тем, что большинство персонажей оставалась неопоз­нанным (исключение составляли бог дождя, Ицамна, бог солнца, бог кукурузы, бог-носильщик, бог смерти), они .обозначались либо заглавными латинскими буквами, по Шелльхасу, с незначительными добавлениями (P. Schellhas, Die G otter gestalt en der Mayahandschriften, Dresden, 1897), или цифрами, по Циммерману (G. Zimmermarm, Die Hieroglyphen der Mayahandschnften, Hamburg, 1956). Эти обозна­чения приведены в скобках.

 

[4] Рукописи майя обозначены инициальными буквами: Д (Дрез­денская), П (Парижская), М (Мадридская). Нумерация страниц в Дрезденской рукописи указана по изданию: Ю. В. Кнорозов, цит. раб.

 

[5] В некоторых случаях богиня изображена как обычная женщи­на (Д67а2).

 

[6] Д. де Ланда, Сообщение о делах в Юкатане, М.—Л., 1955, стр. 168—175.


Источник - VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук (Москва, август 1964 г.), Издательство «Наука», М., 1964.