Формула возрождения
Глава II
ДРЕВНЕЕ МИРОВОСПРИЯТИЕ И РЕКОНСТРУКЦИЯ НАУЧНЫХ ЗНАНИЙ ФОРМУЛА ВОЗРОЖДЕНИЯ
Каким представляли себе путь возрождения души древние майя?
Как уже не раз отмечалось, даже самые сложные философские понятия и метемпсихические представления должны были иметь в системе знаний описание, выполненное доступными образами и языком, понятным современникам. Совершенно очевидно, что те знания, которыми жили и руководствовались классические майя, были восприняты ими от своих предшественников, согласно традиции, в практически неизменном виде. Однако Формула возрождения, известная в качестве кольцевой надписи на керамических сосудах классического времени, отнюдь не являлась омертвевшей фразой на забытом языке, а представляла собой во многих случаях в достаточной степени индивидуально составленный текст, который, правда, непременно должен был следовать определенной сюжетной канве.
Именно эти неожиданные тексты и навели впервые на мысль о реинкарнационных идеях древних майя, хотя следует заметить, что разрозненные элементы этого мировоззрения нашли свое отражение и в знаменитой работе Диего де Ланды «Сообщение о делах в Юкатане», относящейся, правда, к жизни майя эпохи испанского завоевания, и в великолепной археолого-этнографической работе Альберто Руса «Погребальные обычаи майя»1.
Формула возрождения составляла важную часть поминального ритуала. И в виде надписей на керамике она сохранялась на протяжении нескольких веков классического периода, поскольку отражала чрезвычайно важные представления о загробном мире, о чередующейся цикличности жизни и смерти.
Исследование этих текстов стало возможным благодаря уникальным публикациям американского археолога Майкла Ко2. Проанализировав изображения на керамических сосудах майя, М. Ко отметил несомненное сходство между вариантами кольцевых надписей по верхнему венчику сосудов. Многие знаки повторялись в этих надписях в определенной последовательности. Отметив эту последовательность, М. Ко назвал кольцевую надпись «первым стандартом», не имея представления о содержании текстов.
Что было известно о загробной жизни майя?
Прочитав первые тексты формулы и оказавшись перед новой неожиданной проблемой, прежде всего пришлось заняться анализом всех материалов: этнографических, эпиграфических, иконографических, так или иначе затрагивавших тему метемпсихических представлений.
Первым об этом в XVI веке писал Диего де Ланда. Его особенно интересовал вопрос о том, каким виделся загробный мир индейцам и можно ли было предполагать, что их верования каким-то образом сходны с христианскими.
«Этот народ всегда верил в бессмертие души более, чем многие другие народы, хотя не имел такой культуры (policio). Ибо они верили, что была после смерти другая жизнь, более хорошая, которой наслаждались души, отделившись от тела. Эта будущая жизнь, говорили они, разделялась на хорошую и плохую, тягостную и полную отдыха. Плохая и тягостная, говорили они, для [людей] порочных; хорошая и приятная для тех, кто хорошо жил по своему образу жизни. Наслаждения (los descansos), которых, по их словам, они должны были достичь, если были хорошими, заключались [в том, чтобы] идти в место очень приятное, где никакая вещь не причиняла им страдания и где было изобилие очень сладостной пищи и дерево, которое они называли Яшче (Yaxche), то есть сейба, очень прохладное и с большой тенью, под ветвями которого, в тени, они отдыхали и веселились все время.
Наказание за дурную жизнь, которое, по их словам, должны были получить злые, состояло [в том, чтобы] идти в место более низкое, чем [какое-либо] другое, — они его называли Метналь (Mitnal), что означает ад, — ив нем подвергаться истязаниям демонов и мукам голода, холода, усталости и печали. Они считают, что в этом месте находится демон, и называют его на своем языке Хун Ахау (Hunhau).
Они говорят, что эти жизни, хорошая и плохая, не имеют конца, ибо не имеет его душа. Они говорили также и считали вполне достоверным, что в их рай шли те, которые повесились. И поэтому были многие, которые из-за небольшой печали, тягости или болезни повесились, чтобы избавиться от них, идти блаженствовать в свой рай, где, говорили они, выходила их принимать (a llevar) богиня виселицы, которую они называли Иш-Таб (Ixtab). Они не помнили о воскресении тел и не могут объяснить, от кого они получили сведения об этом их рае и аде»[80].
Что лежало в основе реинкарнационных представлений майя?
Майя выделяли три сущности человека: смертное тело, образ-двойник и душа-дыхание. Жизнь тела была конечна и проходила в живом мире.
Образ-двойник, судя по всему, при жизни человека отчасти совмещался с его телом, хотя и мог покидать его по необходимости, а отчасти с телом некоего животного, а после смерти человека (в этот же момент умирало и животное) освободившийся от него двойник отправлялся в «поля блаженные». Назывался он ton-al. «Тональ», по определению словарей колониального периода, означал как бы alter ego каждого человека — животное, в котором сохраняется как бы половинка души человека от рождения до самой смерти, обрекая обоих на единую судьбу. И это явление — тонализм — не имело никакого отношения к колдовству, а считалось частью естественного человеческого состояния.
Душа-дыхание отождествлялась чаще всего с дыханием и биением сердца и должна былапоявиться у ребенка при рождении, освобождаясь и отлетая в момент смерти. Представляли ее майя в виде птички, бабочки или звезды (например, в Д22—23а). Мексиканский археолог Альберто Рус так пишет об этом: «У какчикелей из Панахачеля существовало поверье, что, когда человек умирает, он превращается в звезду, а когда рождается ребенок, одна из звезд спускается с неба, чтобы превратиться в душу новорожденного»4. По древнему обычаю (в классический период не соблюдавшемуся), умершему придавали позу ребенка, еще находящегося в эмбриональном положении, связывали его и закутывали в погребальный покров.
Знак, изображающий труп в эмбриональном положении с элементом «краска» на голове, у майя читался пос— «покрытый», «скрытый», метонимически «призрак». В надписях сосудов употребляется синоним tер' — «связанный (веревкой)». У астеков он читался тic— «мертвый», тic-tlап — «селение мертвых», «преисподняя».
Призрак «душа-тень» сохранял облик живого человека. Призраки обитали в селении призраков, или преисподней, но в случае необходимости могли посещать и живых. А «душа-дыхание» могла улетать в различные места, например, к богу, что майя использовали при жертвоприношениях (отправлениях посланника). Именно «душа-дыхание» считалась бессмертной сущностью, которая после прохождения через иное пространство возвращалась на землю для реинкарнации в другом теле.
Кровь также считалась вместилищем души, и в этом случае ее даже можно было увидеть в момент, пока раны, откуда вытекает кровь, «дымятся». Считалось, что живая душа оставляет раненого вместе с вытекающей кровью. Если же кровь сворачивалась, не успев покинуть тело, это означало, что душа оказывалась взаперти.
В качестве вместилища души могло расцениваться и бьющееся сердце. И потому при жертвоприношении, как описывает Диего де Ланда, нужно было вырвать сердце как можно быстрее и поднести богу, олицетворенному в статуе, еще трепещущим, пока душа не отлетела5.
Физическим воплощением реинкарнируемой души у древних майя и их предшественников считался глаз ich, поскольку только этот орган как бы обладает самостоятельной «жизнью»: при жизни он блестит, движется, выражает эмоции и мысли, а при наступлении смерти человека — тускнеет, умирает и даже «уходит» (закатывается).
По древней версии (Д45б, 6), бог дождя во время своего ежегодного обхода различных мест посещает призраки умерших — пос, обитающих в месте погребения, которое обозначалось скрещенными костями и драгоценным камнем (маленький кружок).
Крест или мировое дерево?
Одно из таких древних представлений майя о загробном существовании нашло отражение в изображениях и надписях на саркофаге в Храме Надписей знаменитого майяского центра Паленке, долго остававшегося объектом самых разнообразных спекуляций: от космических, согласно которым на крышке саркофага был изображен космонавт в скафандре у пульта космического корабля, до таинственно-археологических, видевших в изображенном правителе шестипалого древнего старца-урода с дефективной стопой. Самыми невинными в подобном контексте мрачных исторических фантазий выглядят отождествления мирового дерева — в духе XVI века — с крестом.
Тем не менее на крышке саркофага изображено дерево [рис.], а точнее, мировое древо, которое связывало, согласно представлениям майя, подземный (антимир) и верхний (реальный) миры. Корни его питались девственными водами, хранившимися под толщей земли, а крона пересекала небесные пространства. Таким образом, «душа-тень» после смерти человека оказывалась в селении призраков — антимире, где вела такую же жизнь, как и в племени. Именно умерший, а точнее, его призрак и изображен отдыхающим у корней мирового древа. Древний художник, четко придерживаясь тенденции к архаизации, запечатлел южное (желтое) дерево kап che, считавшееся главным, так же как и бог Бакаб, соответствовавший этой стороне света.
По мнению Е. А. Красулина, южное дерево в качестве главного возникает в архаической традиции, когда племя связывает свою четырехчленную модель мира с движением на юг. При этом север «исчезает позади», а юг в качестве «большого входа» является воплощением «живого» пространства под Солнцем[81]. Таким образом, южное дерево как бы воплощает поднявшееся в зенит солнце и, как следствие, становится «главным».
Диего де Ланда отмечал, что в поздние времена южный Бакаб (kап Васаb) был «лучший и старший (mayor) из этих богов Бакабов, и поэтому они (майя) упоминали его первым в своих молитвах»[82]. Ланда подчеркивал и особое значение kап che. «Они помещали изображение на жердь (en un palo), называемую к,ан те, поставив ему на плечи ангела в знак воды и того, что этот год должен быть хорошим»[83]. Постепенно kап che приобрело значение «трон», «должность» в процессе развития идеи о главном Бакабе, возвышавшемся на желтом южном дереве. Представление о центральном и главном мировом древе возникает одновременно со становлением тенденции к единобожию — выделением главного бога дождя.
В изображение желтого дерева на крышке саркофага вплетено множество символов земледелия. На верхушке расположилась большая птица-связник между мирами.
Лежащий под деревом человек [рис. крышка] предстает в характерной для древнемайяских изображений позе отдыхающего. Одежда на нем намеренно архаизирована. На поясе надпись: Т281.744.751 KanMoo Bol — «(сын) Желтой Попугаихи и Ягуара». Остальные надписи на стенках саркофага подтверждают, что именно так звали умершего правителя. В нижней части крышки помещены в виде орнамента несколько раз повторяющиеся знаки chaam (Т590) — «выдающийся» и la (Т534) — «владыка», относящиеся, несомненно, к титулатуре изображенного персонажа.
На западной и восточной сторонах крышки саркофага расположено по девять астрономических символов, имеющих отношение к зодиакальным созвездиям. Надписи имеются на южной и северной сторонах.
Южная сторона:
1. А 61.528:563.181 lich си рос haa Когда идут дожди.
Фиг. 1. Женский плечевой портрет вправо
2. В 109.561а:23 chac chah' -ang Красное небо.
Фиг. 2. Мужской плечевой портрет вправо
3. С 12.1016:23 ah'ngom-ang Расчищающий поле.
Фиг. 3. Мужской плечевой портрет влево
4. D 165(=511:534).21. cho-lat`an cut Поле большое
644:61:563.181 lich рос haa в период дождей.
Северная сторона:
Фиг. 4. Женский портрет вправо
|
5. |
Е |
165(=511.534).21. 644:59 |
cho-la t`an cut ti |
Поле большое — местообитания. |
|
6. |
F |
12.1016:23 |
ah' ngom-ang |
Расчищающего |
Фиг. 5. Мужской плечевой портрет вправо
|
7. |
G |
16.561а:23 |
Yax chah'-ang |
(При) синем (предгрозовом)небе |
|
8. |
H |
12.1016:23 |
ah' ngom-ang |
Расчищающий поле. |
Фиг. 6. Женский плечевой портрет влево
|
9. |
I |
61.528 |
lich си |
В период |
|
10. |
J |
563:534?.672-501 (=558):87 |
poc-al?chuch-ub-te |
омывания ростков |
По поздним версиям обхода своих владений (Д59а), бог дождя посещает преисподнюю ich chab (букв, «в земле»), куда он спускается по лестнице (в тексте: а ет-аап, а lа-аап — «туда он спустился», «вниз»). В сопровождающей этот текст сцене изображено сооружение с высокими, узкими ступенями, символами бирюзы и драгоценных камней по бокам[84].
Что мы знаем о майяской преисподней?
Согласно заупокойным надписям, призрак спускается в преисподнюю по холодной лестнице, которая, по синекдохе, означает и всю преисподнюю. В эпосе киче «Пополь Вух» достаточно детально повествуется о том, как мифические близнецы спускаются в полный опасностей подземный мир — Шибальбу — по очень крутым ступеням мимо рек и оврагов.
Не только эпос киче «Пополь Вух», но и астекские этнографические и мифологические материалы свидетельствуют о том, что путь по подземному миру был не из легких. В астекской мифологии это горы, собирающиеся раздавить несчастного призрака; змей и крокодил, подстерегающие его; восемь холмов и восемь пустынь, которые надо перейти; ледяной ветер, сыплющий обсидиановыми ножами; широкая река, пересечь которую надо верхом на маленькой собачке. Согласно версии «Пополь Вух», близнецы, преодолев множество испытаний в Шибальбе, в конце концов погибают в доме Летучих Мышей. В Формуле возрождения путешествие призрака по подземному миру названо «большим путем».
Объятия когтистых лап богини Луны...
Согласно заупокойным надписям майя, этот путь начинался вступлением на холодную лестницу, где призрака встречали три «демона», как это следует из текста сосуда 14 (Сое, 1978). Все они являлись служителями супруги владыки преисподней черного бога грозы Тоша. Из рукописей следует, что супругой его была решительная Чак Кит — Великая Богиня, представленная в иконографии старухой с когтистыми лапами вместо рук. Когтистая загребающая лапа на языке майя называется тоl.Эта же морфема означает «собирать, объединять». Таким образом, семантически изображение в рукописях этой старухи передает ее титул — Иш-Моль — «Собирающая». Великая Богиня, [рис. бабка] вероятно, выступала у ольмеков в качестве верховной богини Луны со свитой из шести карликов — покровителей синодических месяцев лунного полугодия. Они изображены на стелах 2и3из Ла-Венты — одного из крупнейших центров ольмекс-кой цивилизации. В вариантах Формулы возрождения она именуется Ч'уп Моль — «собирающая», имеется в виду «собирающая призраков в полях блаженных». Согласно Диего де Ланде, в постклассический период существовала специальная старуха, носившая титул Иш-Моль — «собирающая». В ее функции входило осуществление обряда, среднего между крещением и инициацией, который повторялся в месяц зимнего солнцеворота. Старуха Иш-Моль собирала детей (девочек) в храме и наносила им по 9 мазков на суставах, чтобы «они стали опытными мастерами в занятиях своих отцов и матерей»[85]. Должность Иш-Моль (так же как и Ах-Моль), по словарям колониального периода, объяснялась буквально как «распределяющая, обеспечивающая, подносящая, поставщик»[86]. В архаические времена год начинался с зимнего солнцестояния, потому последний месяц так и назывался Йаш-к'ин — «новое солнце». Зато название следующего месяца было Моль, что могло означать «собирание, объединение». Функции Луны (и соответствующей богини) были связаны с реинкарнационными циклами — как это происходило во многих архаических обществах. Сами фазовые изменения: рождение, рост, уменьшение и умирание и новое рождение наводили на мысль о реинкарнационном возвращении, тем более что и беременность традиционно и универсально рассчитывается даже в настоящее время по лунным месяцам.
Богиня Луны утратила значение Верховной лишь в связи с переходом к солнечному календарю. В свите богини Луны, как и в свите Чак Кит, один из карликов — горбун. По мнению французского исследователя Жака Сустеля, младшие божества, изображенные на стелах Ла-Венты, превратились в настоящее время в обыкновенных духов, обитающих в тропических лесах и известных в некоторых штатах Мексики под названием «чанеки»[87].
Кто в преисподней хозяин?
Первый «демон» назван «Хозяином неба, главным». Он числится также в свите как богини, так и самого черного бога грозы Тош[88]. Его эпитет – pay - «призывающий». Этот «демон», очевидно, созывал призраков у входа на холодную лестницу. Блок, передающий его имя, встречается в титулатуре правителя города Калак'муль.
Второй «демон» — ah` ki-ngal— «хозяин смены». Возможно, речь идет о времени пребывания призраков в преисподней. Слово ki-ixдо сих пор сохранилось в названии должностного лица у индейцев цоциль в мексиканском штате Чьяпас. По своим функциям второй представитель преисподней является «направляющим» -— он указывает призраку дорогу в преисподней. Блок, передающий его имя, встречается в титулатуре правителя города Мачакила.
Имя третьего «демона» — Ah' hix-ngal— «хозяин ягуара», который появляется в текстах с эпитетом «ярый». В функции этого персонажа входило, вероятно, наблюдение за очищением призрака. Так как в текстах на сосудах ягуар неоднократно именуется «очищающим», из чего следует, что и его владелец был ответствен за процесс очищения. Блок, передающий эпитет, относящийся к имени третьего демона, встречается в титулатуре правителя Тик'аля.
Сам Тош имел свиту из шести богов (наподобие шести карликов в свите богини Луны). Это известно по изображениям на сосуде 49 (Сое, 1973). Кроме того, все эти боги поименованы в надписи на вышеупомянутом сосуде, которая сопровождает сцену с семью богами. Из материалов рукописей следует, что в постклассический период образ божества преисподней был сильно переосмыслен: Тош, под стать своей супруге, становится весьма опасным — предстает ярым врагом земледелия, воином-разрушителем (М36б, г), а в его поднятых руках помещалось изображение символов грабежа и убийства (М79,80а). Судя по сценам, сопровождающим заупокойные надписи классического периода, Тош был одним из двух соправителей преисподней, что позволяет отождествить его с одним из архаических глав фратрии.
Вторым соправителем преисподней был чаще упоминаемый в надписях Vaay Кап — «Дух Улитка». Он изображается сидящим в витой раковине или с раковиной за спиной. Морфема vaay в именах богов обычно переводится «дух», первоначально, видимо, «тотем», в дальнейшем — «зверь, имеющий мистическую связь с человеком» (в языке астеков наваль — «оборотень»).
В рукописях Дух Улитка иногда именуется ah' ho vaay tun — «владеющий пятью зловещими (днями) года» (здесь морфема vaay в значении «зловещий») — титул бога-распорядителя, правившего в последние пять дней года, когда происходила смена власти у богов. Во время формирования майяского государства осуществлялась ротация правителей, когда у власти сменялись представители глав четырех родов. Смена власти шла под наблюдением верховного жреца, бывшего, по всей очевидности, реальным прототипом бога-распорядителя, а в дальнейшем считавшегося его имперсонатором.
Естественно, что на протяжении веков существования цивилизации образ бога-распорядителя неоднократно менялся. В Дрезденской рукописи, в разделах, касающихся четырехлетнего календарного цикла , эту должность занимает уже не Дух Улитка, а бог-опоссум Yuu-aan. Оба они присутствуют в преисподней в качестве глав фратрий — далеких предков.
Кого еще можно было повстречать на «холодной лестнице»?
Судя по количеству персонажей, появляющихся в сценах на сосудах, в преисподней обитало множество разнообразных божеств. В этом отношении особый интерес вызывает сцена с изображением 32-х богов на сосуде 37. Первая фигура представлена символом, в связи с чем М. Ко насчитывает 31 бога. Эти божества, видимо, считались предками родов, обитавшими в преисподней, поскольку их количество соответствует удвоенному числу родов (брачных групп), которых в ольмекские времена насчитывалось 16, а в более поздние, майяские — 32. Следует отметить, что поле для игры в мяч непосредственно связано с изображением преисподней и идеей фратриального соперничества — и потому совсем не случайно в архитектурных ансамблях к полу спускаются лестницы или ведут покатые стены. Лестница выглядит обязательным опознавательным элементом местности при изображении игры в мяч на керамических сосудах. В архитектурных ансамблях поле, как правило, связано с северной стороной комплекса, что особенно отчетливо прослеживается на периферийных памятниках Западной Мексики.
Надзором за призраками занималась Летучая Мышь – Zotz` - зловещее божество преисподней, неоднократно изображенное отдельно на сосудах.
Сосуд из Чама, Гватемала (Гордон и Мэйсон). Сцена: Летучая Мышь с раскрытыми зубчатыми крыльями. У пасти — знак огня tooс, на шее — ожерелье ah', на лапах — браслеты. Справа - вертикальная надпись с повторяющейся три раза парой блоков:
27.526 итchab Владыка (подземного) мира,
27.528 ит си владыка периода (очищения).
В миштекском кодексе Фехервари — Майера имеется изображение Летучей Мыши, сидящей в человеческой позе и обезглавливающей человека. В «Пополь Вух» Летучая Мышь играет весьма зловещую роль. Как уже упоминалось, именно в доме Летучих Мышей было устроено последнее и роковое испытание для близнецов, где одному из них — Хунахпу — была отсечена голова. Прообразом этого божества послужили, с одной стороны, летучие мыши-вампиры, обитающие и по сей день в пещерах Мексики и Гватемалы. Одна из таких пещер Центральной Гватемалы (Альта-Верапас, около селения Карга), согласно материалам этнографов, и по сей день считается входом в преисподнюю. С другой стороны, в Зодиакальном круге созвездие Летучей Мыши (Змееносца) совпадает с Млечным Путем, также указывая на выход в пространство преисподней.
Из других обитателей преисподней в Формуле возрождения особо выделен ягуар.
Гравированный сосуд 67, вероятно, область Чочола, Юкатан (Сое, 1973).
Сцена: сидящий ягуар, на голове бутон водяной лилии и надпись: Т59-533 tila, ст. м. tul-iz— «знаменитый». Такая же надпись на хвосте. На другой стороне сосуда надпись:
59.248:558(Ко:501):140 (-314) ah'poc-ub «очищающий».
Хозяином ягуара, очищающего призраков, является, по всей видимости, именно третий «демон» из свиты супруги бога Тоша.
Как проходило «очищение» в преисподней?
На этой теме следует остановиться специально. Начало «очищения» понималось как весьма реалистическое промывание, для чего применялось несколько приспособлений — таких, например, как: «лечебная воронка» but'ub tz'ac (омоним xhalab choch — «очиститель внутренностей») или же t`ohob tz`ас— «лекарственная спринцовка», которая служила для прямого введения препаратов из лекарственных растений.
В преисподней активно использовались и просто очистительные спринцовки, что неоднократно зафиксировано в текстах и изображениях на сосудах: бог-ягуар держит спринцовку в лапе (Сое, 1973, № 37); бог смерти (в образе скелета), видимо заменивший первого демона в преисподней, весь обвешан спринцовками (Сое, 1973, № 64), наподобие сюжетов в рукописях Д8а 1, 12б 3, 19б 2 и т. п. В этой же сцене рядом с призраком тоже изображена спринцовка, около нее надпись tooc la-la hix — «огненная щиплющая жидкость».
Перед богом смерти стоит сосуд, на котором просматривается знак hix. Аналогичное изображение встречается и в Мадридской рукописи (М1106 4), где бог смерти держит в руке спринцовку, а рядом с ним помещен сосуд со знаком hix — «жидкость». Спринцовка большого размера служила, судя по всему, не для наркотических влияний, а для специальных промываний, при которых употреблялась не просто вода, а какая-то жгучая жидкость.
Следующим после «промывания» в процессе очищения призрака был этап «обдирания», которое понималось весьма конкретно - сдирание мяса с костей. В формуле возрождения призрак чаще всего именуется са-аап — «очищенный», «ободранный».
В этой связи хотелось бы упомянуть о погребальном обряде, имевшемся некогда у мускогских племен Флориды. Тело умершего сразу не хоронили, а оставляли в специальном помещении. По истечении определенного срока являлись «сарычи» (члены племени, занимавшиеся подготовкой к погребению) и длинными ногтями обдирали мясо с костей трупа. И когда скелет оставался совсем чистым, его предавали окончательному захоронению. Современные майя Юкатана практикуют вторичные захоронения, то есть умерший сначала захоранивается временно, пока не сойдет мясо с костей, а затем кости уже перезахораниваются навечно в своеобразные каменные домики-алтари с платформами на вполне «христианском» кладбище.
Характерно, что в надписи на сосуде 27 (Сое, 1973) преисподняя прямо поименована «местом очищения» (иpocav). В процессе очищения призрак должен был сократиться, судя по всему, до размеров эмбриона, чтобы, возвратившись на землю, начать новую жизнь в утробе женщины или девушки, букв. — второй раз родиться. Интересно отметить, что монахи при переводе словосочетания caput zihil — «второе рождение» — использовали более ясное для них понятие - «Воскресение», что, конечно, не соответствовало тому смыслу, который вкладывали в это выражение древние майя.
Что понимали под «воскресением» древние майя?
Не совсем то, что пытались в этом увидеть европейцы. Майя считали, что душа призрака, прошедшего очищение в преисподней, через некоторое время возвращалась на землю, чтобы возродиться заново в новом теле. Некоторая информация о сроках пребывания призрака в преисподней и выхода из нее появляется на сосудах 14 (Сое, 1978) и 47 (Сое, 1973):
|
VII Eeb |
Седьмого числа, в день Тумана, |
|
liсh hul |
когда пришло |
|
III cu-ас tun |
третье двадцатилетие, |
|
chuh-chuch |
увяла |
|
hel-pe |
владычица-вождь... |
|
VIChab-ang |
Шестого числа, в день Грозы, |
|
nuc k'ing choo-il |
в большой день хмеля |
|
уах vac-ngal chab |
снова вышла на землю |
|
k`i-ix-ngal |
правительница. |
День выхода очищенного призрака из преисподней точно определяли жрецы. В тот день устраивали поминальное пиршество, для которого и предназначались сосуды со стандартной Формулой возрождения и сценами из жизни умершего или сценами в преисподней, где проходил очищение призрак. Предельно краткая Формула возрождения состоит из одного блока 229.556 a-too — «очищенный» (а-здесь префикс существительных, примерно соответствующий определенному артиклю). В сопровождающей сцене правитель и двое придворных сидят около чаши с цветком, из которого пьет нектар колибри.
Очищенного призрака, как поясняет одна из сцен, доставляла из преисподней на землю к девушке или женщине птица с большим клювом, возможно из семейства аистовых.
Многоцветный сосуд 25. Машкану, Юкатан (600—900 гг.) (Сое, 1973): частная коллекция в Нью-Йорке.
Кольцевая надпись под венчиком с повторяющимся двадцать раз (по числу дней в месяце) и еще три раза (слева внизу) блоком
96.(Ко: 229).564 ich ch'um в лоно.
В середине сопровождающей сцены помещено изображение сидящего юноши с разведенными в стороны руками, при этом его ладони с отставленными большими пальцами опущены вниз. Справа и слева от него сидят обнаженные женщины [рис.] с цветами в волосах и с украшениями — на них надеты серьги-погремушки, браслеты и ожерелья с нагрудными подвесками и нитями с кисточками на концах, свисающими по спине до бедер. У голов разные символы, на плечах знак Т188 le— «равная» (по роду, рангу).
Между юношей и женщиной сидит птица, закусившая в большом клюве змею. А кончиком клюва она держит еще и призрака, упакованного в маленький сверток (сделанный наподобие тючка для тканей). Под птицей изображена обезьяна с длинным, закрученным спиралью хвостом.
Как бы продолжением этой сцены является изображение на черепке многоцветной глиняной тарелки. Обнаженная женщина полулежит, чуть согнув колени. У ее ног расположилась обезьяна, которая левой лапой держит женщину за грудь, а правую протягивает над коленями. Справа стоит длинноклювая птица, благополучно доставившая упакованного призрака. Слева от обезьяны (таах) находится бог Тош, легко опознающийся по характерному для него атрибуту — горящей сигаре во рту. Судя по уже известным материалам, он, возможно, дает какие-то указания относительно пребывания призрака в преисподней, поскольку упоминаемое в текстах «колдовство обезьяны», вероятнее всего, связано с доставкой призрака женщине, после чего она могла забеременеть, а душа — возродиться в ее ребенке. Можно заметить, что в старом языке майя морфема таах означает «желание беременной что-либо съесть», «сама беременная с таким желанием».
Такими образами и понятиями описывали некоторые этапы реинкарнационного цикла древние майя.
Как строилась заупокойная формула?
Этот вопрос требует специального рассмотрения, поскольку при исследовании текстов Формулы возрождения были отмечены как закономерные, так и нетипические лингвистические явления.
Логически Формула возрождения делится на три части. Первая часть является как бы вводной, где сообщается о появлении призрака умершего в преисподней. Во второй части речь идет о возвращении очищенной в подземном мире души на землю и ее возрождении. Третья часть посвящена титулатуре умершего.
Нормальным составом заупокойной формулы является наличие всех трех частей, но бывает так, что отсутствует одна или даже две части (последнее встречается гораздо реже).
Первая часть (вводная синтагма) представлена одним или несколькими блоками, в отдельных надписях — до пяти. Можно выделить два основных ее типа. Один характерен для горных районов Гватемалы и прилегающих территорий Мексики, а другой — для Северного Юкатана.
«Туда он спустился...»
Для начала надписей на сосудах из Гватемалы характерен блока уаl-пgi — «туда он спустился». Для сосудов Северного Юкатана (Чочолa) типично иное начало:
h`ehаа hо — «там он был (в преисподней)»;
и hаа hо (как вариант) — «он был в преисподней»;
а hаа-ngi— «там он был».
Формулы, типичные для Северного Юкатана, как правило, очень кратки и стандартны, как, например, следующие.
Гравированный сосуд 56. Чочола, Юкатан (600—900 гг.). Частная коллекция в Нью-Йорке (Сое, 1973).
Косая надпись. Заупокойная формула. Основной стандарт:
|
1. |
А. |
1.682:18 |
u haa hoo |
Был в преисподней |
|
2. |
В. |
109(Ко:х).758:110 |
chac och-ut |
в большом переходе |
|
3. |
С. |
12.682:534.534(Ко: х) |
ah` haa-la-la |
чиновник. |
Сцена:
Тош — один из соправителей преисподней — курит сигару, сидя на троне, покрытом шкурой ягуара. В правой руке он держит голову бога огня, вынутую из корзины, вероятно, в качестве знака принятия власти. Аналогичным образом голова бога огня фигурирует в Парижской рукописи — при передаче власти богами двадцатилетий. В левой руке Тош держит ската (см. фрески в Храме Воинов в Чич'ен-Ице). Надпись выполнена с соблюдением определенной ритмики стиха — хореем.
Гравированный сосуд 59. Машкане, Юкатан (600 — 900 гг.). Частная коллекция в Нью-Йорке (Сое, 1973).
Косая надпись. Формула возрождения. Основной стандарт:
|
1. |
А. |
13.682:18 |
h'e hаа hо |
Он был в преисподней |
|
2. |
В. |
61.77:585 |
lichxik av |
Ныне улетел в селение |
|
3. |
С. |
565: 96.53 |
lem ich ch'um |
внутрь лона, |
|
4. |
D. |
507.196.99 |
xoy cho-o |
кружит там вблизи |
|
5. |
Е. |
58:106.19:149 |
zac bal-mu-nu |
юной девушки |
|
6. |
F. |
12.682:534.534 (Ко: 17(8?)) |
ah' haa-la-la |
чиновник - |
|
7. |
G. |
558(Ко: 501).25:501 |
bu-ca-in |
покровитель. |
Сцена: правитель, изображенный по пояс, как бы выходит из чашечки цветка водяной лилии. В левой руке у него жезл с головой бога огня в профиль, употреблявшийся при смене власти, а в правой он держит, по всей видимости, клизму для введения лекарственных препаратов — скорее всего, психоделиков. На лбу у него надета повязка с головой огнедышащего ягуара и цветком водяной лилии и убором-анаграммой сверху tu-la— «уважаемый». На груди висит ожерелье с подвеской в виде знака lа (ahav) — «владыка».
Гравированный сосуд 55. Чочола, Юкатан (600—900 гг.). Частная коллекция в Нью-Йорке (Сое, 1973).
|
1. |
А. |
13.682:18 |
h`е haa ho |
Он был в преисподней, |
|
2. |
В. |
61.77:585 |
lich xik av |
ныне улетел в селение, |
|
3. |
С. |
59.507:60 |
ti xoy tul |
Где кружит |
|
4. |
D. |
птица со змеей |
vac |
челноклюв, |
|
5. |
Е. |
738:130 |
ca-aan |
[улетел] очищенный. |
Сцена: правитель сидит, приложив руку к сердцу. На его головной повязке изображена рыба, кусающая цветок водяной лилии. Этот убор украшен также перьями кецаля с нефритовыми кольцами в виде знака pay— «главный». На шее висит ожерелье с нагрудной подвеской в виде знака la. Перед правителем сидит, скрестив руки, второй персонаж — с дымящейся сигарой во рту и сложной головной повязкой из шкуры ягуара с торчащим пучком перьев.
Вертикальная надпись перед головой правителя:
|
F. |
13.558(Ко:501):103(Ко:60) |
h'e bu-ix |
Здесь начальник |
|
|
G. |
74:528.513 |
ma cu p'i |
следящий в период правления. |
|
|
Н. |
558(Ко:501). 25:501 |
bu-ca-in |
Покровитель. |
Гравированный сосуд 61. Вероятно, Чочола, Юкатан (600—900 гг.). Институт искусств в Чикаго (Сое, 1973).
|
1. |
А. |
13.682:18 |
h`е haa ho |
Он был в преисподней. |
|
2. |
В. |
758:110 |
och-ut |
Переходы — |
|
3. |
С. |
1(Ко: 172?).585 |
и av |
место |
|
4. |
D. |
25.542 |
са la |
нашего владыки, |
|
5. |
Е. |
558(Ко: 501).25:501 |
bu-ca-in |
покровителя |
|
6. |
F. |
(блок стерся) |
… |
… |
|
7. |
G. |
...513 |
(ma cu) p'i |
следившего [в период правления]. |
Косая надпись. Заупокойная формула. Основной стандарт:
Сцена: правитель изображен высовывающимся по пояс из чашечки цветка водяной лилии. В руках у него — стебель лилии. На голове — высокий колпак с цветком лилии, от него идет веревка с узлом на конце. В узле знак pay— «главный». Длинные волосы завязаны на затылке узлом. На груди — подвеска со знаком la — «владыка».
Статуэтка правителя 80. Остров Хайна, Кампече (600—900 гг.) (Сое, 1973). Горизонтальная надпись на спинке трона. Заупокойная формула. Основной стандарт:
|
1. |
А. |
229.683:126 |
a haa-ngi |
Там он был |
|
2. |
В. |
7(Ко: х):713а.181 |
um-naab-ah |
прошел вокруг |
|
3. |
С. |
109(Ко:?).758. 110(Ко: 24?) |
chac och-ut |
большой путь, |
|
4. |
D. |
13.512а:130(Ко: ?) |
h'e tzay-aan |
там завершивший. |
Этот вариант заупокойной формулы интересен не только тем, что написан на необычном предмете — статуэтке правителя, но и тем, что состоит только из одной первой синтагмы:
Глагол um-naab-ah образован одним из способов, свойственных языку майя, — инкорпорацией. Инкорпорировано существительное naab (этимологически «ладонь», «плоскость», «пространство») между основой um- и суффиксом прошедшего времени -ah.
В Дрезденской рукописи, в разделе, посвященном движению планеты Венеры, информация о том, что она «обходит» небесные сферы, передана тем же блоком, что и в надписях на сосудах: um-naab-ah— «обходит вокруг».[рис. блок um-naab-ah]
Морфема tzay означает «завершаться», ср. ст. м. tzayal. Форма tzay-aan — «завершивший» —- образована суффиксом причастия прошедшего времени.
Встречаются случаи нестандартного начала вводной части:
а ul-el — «туда пришел».
Отдельно следует отметить нетипичные вводные блоки на сосудах. Например: ach xa-ngi— «остаться прошла» (Сое, 1973, № 75).
Гравированная фляжка 75. Юкатан или Северный Кампече (600—900 гг.). Коллекция Джиллет Г. Гриффин, Принстон (Сое, 1973).
Горизонтальная надпись. Формула возрождения. Основной стандарт:
|
1. |
А. |
1.124:627(Ко: х) 124:627:671 |
yam zut am zut chi |
Прежде блуждал он в |
|
преисподней, |
||||
|
2. |
В. |
568.140(Ко: х) |
lu-el |
ныне в лоне |
|
3. |
С. |
58:171.1026.188 |
zac ch'up*-ch'up le |
девушки достойной, |
|
4. |
D. |
109:202:202(Ко: х) |
chac-too-too |
совсем |
|
5. |
Е. |
738:130(Ко: 142) |
ca-aan |
очищенный. |
Сцена: бородатый правитель в одной руке держит предмет, похожий на стебель растения с бутоном, а в другой — возможно, сосуд. Фигура помещена в рамке, изображающей раздвинутые и поднятые занавеси. Узкое горлышко фляжки снабжено плечиками с отверстиями для подвешивания к поясу.
Текст написан с соблюдением стихотворного размера — хореем с песенными повторами. Примерный перевод:
yam zut am zut chi Он блуждал-блуждал
luel zac сh`ир le В лоне девы той,
chac to-to са-ап Чистый-чистый он.
Гравированная фляжка 76. Юкатан или Северный Кампече (600—900 гг). Галерея Эдуарда X. Меррина в Нью-Йорке (Сое, 1973).
Вертикальная надпись. Заупокойная формула всего из двух блоков.
|
1. |
А. |
13.613:109:627 (Ко: 110) |
h'е тепн chac zut |
В месте долгих блужданий |
|
2. |
В. |
93.672:74 |
chup-chuch-ma |
он давно истлел. |
Примерный перевод с соблюдением ритма:
Он блуждал там и истлел ...
Выбор лексики в подобных надписях определяется замыслом автора.
С какого слова начинается Формула возрождения?
В любом из типов или вариантов стандартной формулы возрождения можно выделить общее — вводнреслрво — частицу, начинающую первый блок первойчасти:
hе-; и-; а-.
Слово he-, употребленное в качестве одного из вводных слов, являлось обстоятельственным наречием места. Бельтран определяет его как указательное наречие: hela — «здесь», hele— «там». Это подтверждает и словарь из Мотуля. Параллельно с he в значении обстоятельственного наречия в языке майя существовало he — указательное местоимение «тот», «который». В текстах колониального периода he выступает не столько как обстоятельственное наречие места, сколько в качестве потерявшей свою знаменательность частицы с модальным значением указания, например: he cu talel cintuniaabila — «вот пришла засуха». Не было бы ошибкой перевести эту фразу и как «туда пришла засуха» или «тогда пришла засуха». В «Песнях из Ц'итбальче» встречаются аналогичные типы конструкций: he cutaal Noh Yum — «Вот идет Великий Господин»; h'e cutaale— «Вот тот, кто идет».
Как вариант вводного блока первой части встречается форма:
и haa ho; начальное he в этом случае заменяется местоименным префиксом и-. Такая замена известна и по материалам рукописей: he h'ot Itz-am-cit-nga — «Вот сбор бога Ицамны»;
u-h'ot Нип Lah Р`е — «Его сбор бога Хун Лах П'е» (Д10в 2).
Указательные и обстоятельные наречия и местоименный суффикс могут взаимозаменять друг друга, что подтверждает утерю знаменательности наречием, которое все больше приобретает вид частицы с модальным значением указания.
В надписях на сосудах из центральных районов Гватемалы в качестве вводного слова встречается указательная частица а-. В древнем языке майя (язык классического периода) она употреблялась перед глаголами с различными суффиксами: В языке киче сохранила значение наречия места, тогда как в языке кекчи (один из языков семьи майя-киче) a- (ha- как вариант) — указательное местоимение со значением «этот», а в юкатекском (языке майя Юкатана) означает «вот», «тут». Из этого следует, что значение частицы а-соответствует значениям частицы he-.
Указательная частица а-встречается в текстах рукописей, в этом случае она употребляется в конструкции, аналогичной первой части заупокойной формулы: a-em-nga Xa-ngom — «Вот (туда) нисходит Шаном» (П166); а- йал-нги — «Туда он спустился». И в первом и во втором случаях порядок один: вводная частица — глагол — суффикс.
В текстах рукописей встречаются синонимичные конструкции, где а-и и-взаимозаменяются:
u-em-aan Kax-ix— «Нисходит К'ашиш» (Дббв);
а-ет-аап ich av tah Kax-ix — «Туда нисходит в посевы К'ашиш» (Д70в);
a-em-ngi — «Туда вторгается» (М85в).
Таким образом, префиксальные частицы he-, а- и и- встречаются в синонимичных конструкциях и не вносят принципиальных изменений в смысл излагаемого текста. Практически они не обладают знаменательностью, а выступают в роли указательных частиц, начинающих вводную часть формулы.
Глагол haa, употребляемый в надписях на сосудах Юкатана, означает «быть», «становиться», ст. м. — hal.
В первом блоке первой части заупокойной формулы на сосудах из Центральной Гватемалы фигурирует глагол yal — «спускаться» с суффиксом прошедшего времени непереходных глаголов -ngi.
За глаголом haa следует дополнение ho (блок he haa ho): ho chi — название преисподней, буквально «пространства вход». В таком виде оно встречается и в рукописях: vac ho chi, то есть «шестой подземный мир» (Д6Зв 1) — один из девяти миров преисподней.
Слово ho означает «пространство», «вход», chi — «вход», «край», следовательно, ho chi— плеонастическое образование; это подтверждается тем, что отдельные его части употребляются порознь, причем каждая из них не теряет в этом случае общего для них смысла «преисподняя».
Если вводная часть в надписях из Северного Юкатана (№ 55, 58, 64) представлена единственным блоком h`е haa ho, то на сосудах 56и 61 и статуэтке правителя 80 вводная часть более пространна: в ней упоминается большой путь (переход), который проходит призрак в преисподней, например:
och-ut и av— «путь — его место».
Под «местом» в данном случае, очевидно, подразумевалось место очищения, то есть преисподняя, что подтверждается следующими текстами на сосуде (Сое, 1973, № 47):
1. А. ach xa-ngi 1. Остаться прошла
2. В. itz eb 2. по холодной лестнице
3. С. u poc av 3. в место очищения.
Или:
23. W. ti ch'a ki Ей принесло перемену
24. X. и рос av в месте очищения
25. Y. ngi leec lат возобновление срока заката.
Знак chac (Т109) довольно часто встречается в рукописях для передачи понятий «большой», «великий», например: Chac bol— имя бога «Большой зверь», «Ягуар» (Д8а, М14б); Chac cit — «Великая Богиня» (Д49).
В надписях на некоторых сосудах (Сое, 1973, № 49; 1978, № 14) понятие «большой путь» связано с очищением призрака:
7. G. са-аап очищенный
8. Н. chac och-ut в большом пути.
В гостях у Духа Улитки...
Первая часть заупокойной формулы на сосудах из центральных районов Гватемалы, в отличие от юкатанских, характеризуется большей детализированностью (Сое, 1973, № 49; 1978, № 14). Например:
1. А. a yal-ngi Туда он спустился
2. В. itz eb по холодной лестнице.
Морфемный знак itz (Т45) встречается в рукописях (Д61б.1, П11в.7) в значении «роса» — понятие, связанное с холодом. Знак eb (Т843) изображает лестницу. Спустившись по холодной лестнице, умерший оказывается во владениях Духа Улитки (Сое, 1978, № 11):
2. В. um-naab-ah Обошел вокруг
3. С. VaayKan Духа Улитки
4. D. chi преисподнюю.
Лицевой знак Бога Улитки соединен со знаком vaay (Т64) — «дух». Vaay — «Животное, родственник колдуна».
Пока древние земледельцы занимались собирательством съедобных улиток, Бог Улитка выступал в роли влиятельного хозяина пищи. Когда же завершился переход к земледелию, он превращается в бога дождя.
То, что Улитка была божеством преисподней, становится известно из материалов эпиграфики, например (Сое, 1978, № 19):
2. В. vaay kап et-ah в содружестве Духа Улитки
3. С. и xotz' у Летучей Мыши
4. D. bu-ит во власти.
Союз et— «и» — восходит, очевидно, к морфеме, передающей характер близких, родственных отношений, принадлежности к роду или фратрии: ст. м. etkikel — «родственик по крови»; et-ah — «вести за руку».
Морфема bu (bа) имеет значение «командовать», «руководить», -um - суффикс причастий, часто субстантивированных.
Вторая синтагма: ныне полетел он...
Вторая часть (именно в ней содержится информация о возрождении) в надписях на всех сосудах из Юкатана и Гватемалы начинается со стандартного блока: lich xik av — «Ныне полетел в селение (местность)».
Это единственный блок, не заменяемый никакими синонимическими конструкциями, присутствующий практически во всех заупокойных формулах (за исключением самых кратких, состоящих из одной только первой или третьей частей). Пока известна одна надпись, где блок lich xik av заменен другим, но не синонимом, а полной формой того же глагола (Сое, 1973, № 47):
5. Е. xik in-ah av улетела в селение.
Знак lich (Т62) передает обстоятельственное наречие времени «теперь», «когда», «во время», ст. м. lic. В рукописях (Д5а 2, 8а 2, 9а 1 и т. д.) употребляется в конструкции с глаголом lich хоу um — «когда посещает». Глагол xik, следующий за наречием, передан знаком, изображающим крыло, и означает «летать» для всей группы языков майя. За знаком xik следует морфемный знак av (Т585а), который изображает засеянное поле. В рукописях (П17в. 2) морфема av встречается в значении «поле». В языке цоциль av означает также «место», «местность».
Блок lich xik av чаще всего открывает вторую часть заупокойной формулы, но на сосуде 11 (Сое, 1978) им начинается третья, заключительная, часть — титулатура.
Морфема ti — обстоятельственное наречие места, очень часто употреблявшееся в текстах колониального периода, в отличие от синонимического наречия he, встречающегося в этом значении лишь в отдельных случаях и означающего «там», «туда». К тому же ti может выступать в качестве предлога со значением «в», «для».
Морфема хоу (Т507) — глагол «ходить», «бродить», «посещать», «кружиться», «вращаться». В значении посещать употребляется в рукописях: xoy-ngom — «посетит» (Д15а); хоу-ит — «посещающий» (М91б, 96б. 4). В таком виде (с суффиксом часто субстантивированных причастий - um) глагол употребляется в заупокойной формуле на сосуде 11.
Морфема tul — еще одно обстоятельственное наречие места, означающее «вокруг». В варианте ti хоу he (Сое, 1973, № 64) he является относительным синонимом наречия tul, тем самым избегается употребление плеонастического оборота хоу tul — «кружить вокруг».
Во второй части заупокойной формулы появляется «птица со змеей». Знак изображает голову птицы, закусившей в клюве змею. В эпосе киче «Пополь Вух» функции длинноклювой птицы выполняет сокол по имени Вак. Морфема vac — «выслеживать», «сопровождать» — являлась самостоятельной частью речи. Это подтверждается надписью на сосуде 14 из Чама, где vac употребляется с суффиксом причастия прошедшего времени -аап: vac-aan — «сопровождающий».
Сопровождаемым оказывается призрак, поименованный во многих надписях (Сое, 1973, № 49; 1978, № 14). Призрак умершего именовался поk— «покрытый», «закутанный», в XVI веке употреблялся термин pixaan с тем же значением. Тексты надписей на сосудах добавили еще два синонима (Сое, 1978, № 19):
ngi te-p'i — «бывший призраком»; te-p'i— фонетическая запись морфемы tep`, означающей «пеленать детей», «заворачивать», «надевать саван на покойника»; эти значения идентичны значениям морфемы поk, что же касается ngi, то это — модальная частица.
mu-mu-p'i le — «призрак достойный» (Сое, 1973, № 49; 1978, № 14). Фонетически записанная морфема тир' в словарях колониального периода зафиксирована как пир'. Фонетические переходы носовых согласных m/n— характерное явление для развития языка. Глагол пир' означает «накрыть», «завязать». Известна форма, сочетающая два термина для обозначения призрака: tep' ti поk— «завернутый в плащ».
Таким образом, имеются четыре этимологических синонима для обозначения призрака, путешествующего по преисподней: поk, pix-aan, tep`, mup`/nup`.
Из текстов следует, что призрак завершаетсвои путь очищённый ca-аап — «очищенный». Определение к существительному призрак — «очищенный» — образовано с суффиксом причастия прошедшего времени.
Глагол росозначает «очищать». В рукописях встречается в сочетании с суффиксом -bи (М91г 1): рос-bи poop— «циновка очищения». Инструментальный суффикс -bи образует существительное, обозначающее субъект действия;рос-bи можно буквально перевести «обдиратель».
Призрак, пройдя сложный путь, став очищенным, попадает в конце концов в лоно женщины. В надписях на сосудах Северного Юкатана (Сое, 1973, № 60,64) употреблено выражениеti ch`up ma—«в лоно женщины»; ch`up — морфемный знак, хорошо известный по рукописям (Д16-23,48а. 2, М94г),иногда сопровождается детерминативом.
Морфема mа-— корень существительного ma-ah (-ah — словообразующий суффикс существительных), буквально —: «пах» — метонимически «лоно». Понимание морфемы та как «лоно» подтверждается синонимичной конструкцией, употребляемой в надписях на сосудах из Центральной Гватемалы (Сое, 1973, № 49; 1978, № 14, 19): lem ch'up— «внутрь женщины». Морфема lem переводится «внутри», «вводить», «класть внутрь», «упаковывать». Звучание пространственности отмечено и в словаре из Мотуля. Lem ch'up*-ch'up буквально означает «поместить внутрь женщины». Уточненные варианты этого оборота: lem ich ch'um ch'up — «внутри лона женщины».
Конструкция ich ch'um ch'up синонимична ti ch'up та, морфема ich — частый предлог «в», «среди», «между» (М78, 81в, 90г). Морфемный ch'уит (Т565) в Рукописях употребляется в двух значениях (имеющих, впрочем, некоторое сходство): «нора» (Д14в 1), «лоно», «любовница, жена» (Д13,14в);chит— более конкретный и чаще употребляемый термин, чем та;синоним — lи* (Сое, 1973, № 73).
Можно предположить, что жрецы точно знали, к кому — к женщине или девушке — должен был направиться для возрождения очищенный призрак. Это, возможно, должно было иметь значение при определении наследования власти, которая передавалась по старшинству. В нескольких надписях прямо сказано, что отправился к девушке:
(Сое, 1973, № 75):
lu-el Ныне в лоне
zасch'up*-ch'up le девушки равной (по знатности)
(Сое, 1973, №45).
lee-xik-ah zac-i*-ix Теперь улетел к юной деве
(Сое, 1973, № 59).
хоу cho-o Кружит там вблизи
zac bal mu-пи совсем юной девушки
ah' haa-la-la чиновник
Довольно часто существительное ch'up — «женщина», zac ch'up — «девушка» дополнены морфемой lе, имеющей значение, по «Словарю из Мотуля», «такой же», «равный по знатности», «того же рода, сословия», «достойный», то есть становится ясно, что определенный призрак должен возрождаться у совершенно определенной представительницы женского пола. Иногда морфемой ле определяется призрак (Сое, 1973, № 14): mu-p'i-been-le — «призрак, равный по (рангу)».
Среди сосудов из Северного Юкатана встречаются такие, где Формула возрождения начинается сразу со второй части. Посвящены они, судя по всему, мелким чиновникам. Текст формулы несколько стандартизирован.
Гравированный сосуд 60. Вероятно, область Чочола, Юкатан (600—900 гг.). Частная коллекция в Нью-Йорке (Сое, 1973).
Косая надпись. Формула возрождения. Основной стандарт:
|
1. |
А. |
61.77.585а |
lich xik av |
Ныне он улетел в селение, |
|
2. |
В. |
59.507cef.(Ko: х):60 |
ti xoy tul |
где кружит |
|
3. |
С. |
(птица со змеей) |
vac |
челноклюв (?), |
|
4. |
D. |
738:130 |
са-аап |
очищенный |
|
5. |
Е. |
59(Ко:х).1025:74 |
ti ch'up та |
влонеженщины |
|
6. |
F. |
12.682:534.534(Ко: 129?) |
ah'haa-la-la |
чиновник |
|
7. |
G. |
13.62:534 |
h'e lich la |
здесь бывший. |
Сцена: правитель изображен сидящим почти по пояс в чашечке цветка водяной лилии. Над лобной повязкой помещена голова ягуара, из разинутой пасти которого идет дым в виде знака tooc—«огонь». Спереди, от налобной повязки спускается на нос подвеска. На груди подвеска в виде фигурного знака lа — «владыка». На нижней части лица точками показаны волоски. В правой руке, видимо, стебель с листьями.
Гравированный сосуд 57. Чочола, Юкатан (600—900 гг.). Коллекция Джиллет Г. Гриффин, Принстон (Сое, 1973).
Косая надпись. Формула возрождения. Основной стандарт:
|
1. |
А. |
61.76.585a |
lich xik av |
Ныне он улетел в селение |
|
2. |
В. |
565:96(Ко: 61). 53(Ко:х) |
lem ich ch' um |
внутрь лона, |
|
3. |
С. |
507:7:130 |
хоу-ит-аап |
круживший в преисподней, |
|
4. |
D. |
59(Ко:х).1026 (Ко: х).188 |
ti ch`up ma le |
в лоне женщины равной |
|
5. |
Е. |
12.683:534.534 |
ah' haa-la-la |
чиновник |
|
6. |
F. |
13(Ко: х).62:534 |
h`е lich la |
здесь бывший. |
Сцена: молодой правитель сидит на низком возвышении с мягкой спинкой. На нем надета только очень короткая юбка, волосы завязаны узлом, в который вплетен цветок, на шее ожерелье с прямоугольной подвеской. В правой руке почти горизонтально правитель держит жезл с цветком лилии и перьями. В левой руке, видимо, клизма для наркотиков. Надпись у головы:
7.G. 13.62.558 h`е lich bu Здесь был некогда начальник,
8.Н. 74:528.513 ma cu p'i следивший в периодправления,
Гравированный сосуд 63. Чочола, Юкатан (600—900 гг.). Коллекция Джастин Керр в Нью-Йорке (Сое, 1973).
Косая надпись. Формула возрождения. Основной стандарт:
1. А. 61.77:585а lich xik av Ныне он улетел в селение
2. В. 51.597:60 lem хоу tul много кружить.
3. С. 738(Ко:х):130(Ко:х) са-аап Очищенный,
4. D. 59.120(Ко: 511): 74(Ко: 60) ti ch'up ma влонеженщины
5. £ 12.683:534.534(Ко: 178?) ah' haa-la-la чиновник
6. F. 13(Ко: х).61:558 h`е lich bu здесь бывший главой.
Сцена: в овальную рамку с завитками, изображающую пещеру, помещена длинноклювая птица. Птица стоит, собираясь взять в разинутый клюв неясный кривой объект, который придерживает лапой.
Кому посвящалась Формула возрождения?
Об этом говорилось в третьей части формулы, куда входила исключительно титулатура умершего, которая могла включать имя, военное прозвище, титул или название должности. Тем не менее, на некоторых сосудах титулатура полностью отсутствует (Сое, 1973, № 14, 67, 80). Иногда эта важная для нас часть появляется в виде подписи к изображениям (Сое, 1973, № 55, 58), но, как правило, она следует сразу же после второй части, а в случае отсутствия второй — следом за первой.
Титулатура на сосудах из Северного Юкатана (Сое, 1973, № 56, 64) отличается краткостью: аh`hаа la-la — «чиновник».
Морфема аh`— распространенныйпрефикс имени активных причастий. Морфема hааlв старом языке майя существует уже в виде al(тенденция к исчезновениюh-в абсолютном начале слова — диахроническая закономерность), переводится как «занятие», «специальность», «тяжелый», «груз». Как пример сохранения hв начале слова можно рассмотреть название должности halach vіnіс, сущность которой понять по словарям колониального периода не так просто, поскольку в них зарегистрировано большое количество значений: «епископ», «верховный судья», «губернатор», «правитель», и даже «комиссар»14. Скорее всего, halach vinic — «человек, занимающий высокую должность», а толкование некоторыми авторами этого термина как «настоящий человек» — более позднее переосмысление, так как подразумевается, что только «настоящий человек» мог занимать большую должность.
Из этого следует, что ah' haal — должностное лицо, то есть человек, занимающий пост («несущий бремя»), возможно, не очень высокий. В пользу этого свидетельствует тот факт, что, указывая на эту должность в надписях на сосудах, писец не фиксировал каких-либо героических моментов биографии усопшего, например (Сое, 1973, № 60):
6. F. ah` haa-la-la чиновник
7. G. h`e lich bu здесь бывший
Морфема la широко известна по рукописям, переводится как «владыка». Это весьма распространенный и наиболее общий титул для всякого, кто обладал какой-либо властью. В конкретных случаях к этому титулу добавлялись уточнения, например:
4. D. са-lа наш владыка,
5. Е. bu-ca-in покровитель.
Блок bu-ca-in — фонетическое написание термина «покровитель». В старом языке майя bu (boch) сохраняла значение «одежда», «покров», «тень», «укрытие», «покровительствовать», bu-om-al— «главный в селении» (Martinez, 1929).
В одной из надписей (Сое, 1973, № 55) есть титул bu-ix— «начальник», ср. ba-ing-ah — «принять начальником» (Д37). В отличие от bи-ит — «руководящий», где корневая морфема употреблена с суффиксом причастий - um, в данном случае использован словообразующий суффикс существительных -ix, очень продуктивный в древнем языке (ce-eh — «олень»; im-ix — «семена»).
Скорее всего, титулом bu-ix могназываться начальник небольшого селения (глава общины), назначаемый правителем, но не батаб, так как в основе термина batab лежит та же морфема, что и в bu-ix: ba — «главный покровитель», tabal— «крупная провинция» или «край» (Martinez Hernandez J., 1929), bu-ix жеозначает просто «главный».
Термином bu-ix мог называться и избираемый с большими почестями военачальник. Пышная титулатура, воспевающая ратные подвиги, вряд ли могла относиться не к воину, например (Сое, 1978, № 19):
|
10. |
J |
ah` bu-ix |
начальник |
|
11. |
K |
u chah` |
высокий |
|
12. |
L |
chuc-…-chuh |
пожарами (землю) |
|
13. |
M |
ti too-la-el |
опустошивший |
Дважды встречается еще один термин, обозначающий правителя:
(Сое, 1978, № 19).
14. Р. ah` t'iz-ah Правитель
(Сое, 1978, № 11).
15. О. t`iz-aan Руководивший
14Martínez H.J. Diccionario de Motul.— Mérida, 1929.
Морфемный знак t`izимеет значение «упорядочивать», «приводить в порядок», в этом значении он встречается и в рукописях (М20в. 2, 111в. 3-4).
В первом случае (№ 19) аh`t`iz-ah— существительное, так как употреблен префикс имен и отыменных причастий аh`и словообразующий суффикс существительных -ah. Во втором случае (№ 11) морфема употреблена с суффиксом причастий прошедшего времени.
Большинство надписей посвящено военачальникам и правителям. Несколько надписей сделано в честь жрецов (Сое, 1978, №11, 14). Именно на них самая обширная титулатура. подробно освещающая важные моменты жизни жрецов.
Для жреца, которому посвящен сосуд 11 (Сое, 1978), таким важным моментом явилось проведение ритуала пророчества, когда была предсказана засуха на двадцатилетие.
Основное занятие другого жреца (Сое, 1973, № 49) — астрономические наблюдения и расчеты, что имело огромное значение для жизни майяского общества, так как сельское хозяйство было тесно связано с календарем.
Особую группу составили надписи, посвященные поминовению женщин, но и внутри этой группы соблюдаются определенные различия.
В надписях на сосудах речь идет о поминаемых правителями женах, не игравших какой-либо видной роли в жизни государства. Следовательно, и поименованы они просто:
(Сое, 1973, № 29)
19. F. xul-ac помощница
20. G. chi-ti благого
(Сое, 1973, № 27)
4. Н. ch'up haa женой бывшая.
Совсем иным представляется поминание женщины-правительницы (Сое, 1973, № 47): она «женщина правившая; почитаемая, принявшая власть, благая, единая; воительница; повелевающая; женщина — чарующая звезда; новых благих полей повелительница».
Что мы знаем о названиях майяских городов?
Изучение титулатуры открыло также путь для выявления подлинных названий майяских городов, а также для прочтения так называемых эмблем городов. Например, основной знак блока, считавшегося «эмблемой» Тикаля (Т569), по позиции выступает как явный эпитет одного из персонажей, читается ton — «мужественный» (Сое, 1978, № 14). Тикаль же назывался, вероятно, Bal mul— «Холмы Ягуара» (Сое, 1973, № 49). Город Наранхо назывался Che hix — «Брод Ягуара».
Как известно, титул наследовался вместе с душой умершего предка, и потому в каждом центре, где власть переходила по наследству, через поколение должны были чередоваться примерно одни и те же титулы.
Отдельный интерес представляет надпись на одном из гравированных сосудов. Титулатура помещена в середине текста, который записан несвойственным письму майя способом — справа налево.
Гравированный сосуд 73. Возможно, Юкатан (600—900 гг.). Частная коллекция (Сое, 1973).
Зеркальная горизонтальная надпись под венчиком. Формула возрождения. Основной стандарт:
|
1. |
F. |
13.682:18 |
h'e haa ho |
Он был в преисподней, |
|
2. |
G. |
62.236.585a |
lich xik av |
ныне он улетел в селение, |
|
3. |
H. |
53.507.59 |
lem xoy ti |
оказался внутри, покружившись там, |
|
4. |
I. |
710(Ko: 220).1055 |
xoc tz`uuy |
чтимый юноша, |
|
5. |
A. |
229.682(Ko: 617): 534.534(Ko: x).584. 687 |
a-haa-la-la been-tzil |
почтенный чиновник |
|
6. |
B. |
544.528(Ko: x). 181.534(Ko: 178) |
king cu chah'-haa la |
в период правления высокого владыки. |
|
7. |
С |
18(Ko:x).669a. (Ко: 671):140(Ko: 142) |
ho-ka-el |
Вывел |
|
8. |
D. |
65.756 |
vaay zotz` |
дух Летучая Мышь в |
|
9. |
E. |
171.1026.568.16( Ко: 24?) |
ch'up*-ch'up lu yax |
лоно женщины снова. |
Грамматическое построение заупокойной формулы в целом, как и ее отдельных частей, в основном соответствует структуре фразы в языке майя, порядок слов в которой был следующий: сказуемое — дополнение — подлежащее. Формулу возрождения можно рассматривать как сложное предложение, где на первом месте стоит сказуемое с дополнениями, за ним может следовать второе сказуемое, сопровождаемое вставным предложением, замыкает надпись подлежащее, выраженное одним или несколькими именами с дополнениями и определениями.
Некоторые выводы...
Заупокойная формула в надписях на сосудах из Северного Юкатана гораздо беднее, чем на керамике из Центральной Гватемалы. Во-первых, явно утрачены сведения о подземном мире, отсутствуют подробности о перемещении призрака, да и сам он упоминается лишь косвенно, к тому же совсем не упоминаются божества преисподней. Титулатура сокращена до предела (иногда вовсе отсутствует). Заупокойная формула на этих сосудах представляет собой как бы тезисное изложение некогда существовавшей подробной Формулы возрождения, достаточно обширно представленной на сосудах из центральных районов Гватемалы. Все это свидетельствует в пользу того, что именно эти районы явились местом возникновения погребальной керамики с заупокойной надписью, тогда как погребальная керамика Юкатана — лишь отражение некогда очень важного ритуала.
Примечания:
[80] Ланда Диего де. Сообщение о делах в Юкатане.— М.; Л., 1955.— С. 164.
[81] Подробно о модели мира в древней Мезоамерике см. далее.
[82] Ланда Диего де. Сообщение о делах в Юкатане.— М.; Л., 1955.— С. 172.
[83] Там же.— С. 170.
[84] Кнорозов ЮЛ Письменность индейцев майя.— М., 1963.— С. 482.
[85] Ланда Диего де. Сообщение о делах в Юкатане.— М.; Л., 1955.— С. 190.
" Diccionario maya Cordomex.— México, 1980.— Р. 528.
[87]SoustelleJ. Les Olmeques.—1979.— C. 183.
[88]CoeM.D. The Maya Scribe and his World.— N. Y.: The Grolier Club, 1973.— № 49.